頤卦—觀其所養，知其所戒，戒可止，止能定，定而生慧。

 山雷頤—觀其所養，知其所戒，戒可止，止能定，定而生慧。

頤，取養之義，和修身養性有關，為培養德性及天地浩然正氣，養德養身皆出於正則吉。頤卦告誡我們砥節礪行、靜儉為制，不瀆不諂、不縱慾敗度，要謹慎中實，適時適宜、不偏不倚，以免引起禍端，故繼之為大過卦。

頤卦繼大畜而來，蓄積才德之後必有養育之功，故序卦傳曰:「物畜然後可養，故受之以頤」，為養正、養身、養口、養心、養德、養性之義。

卦象－震下艮上，外實中虛，中含四陰，上止而下動，為動於內而止於外之象。如張大的嘴，中間沒有梗物，張而不合，有求之狀。

卦德―動而止。下震為奮動，為萬物所成始，上艮為靜止，為萬物所成終。

心法:

一、日講易經解義:六爻上艮止下震動，下三爻為自養，震性動，動皆累於欲，不能自求所養，而求人以養之，失養之道矣，故下三爻皆凶。上三爻為養人，艮性靜，靜則得其正，求於人以養其下，雖不免於顛拂，而於養道無失，故上三爻皆吉。故彖辭所以言利貞也。

二、頤卦，以涵養浩然正氣為主，聚集精、氣、神，保其太和之氣，即與天地同參。養性養德，復其良知、良能，即自性流露，無所不覺。頤養天地之正氣，即復見其天地之心，即養性也。

三、頤，養德重於養身，而養道主靜，頤卦上艮下震，上靜以制下動，止以制貪。以止為戒，戒能定，定而生慧。君子慎言語以養其德，節飲食以養其體，言語飲食節制，止之象也。

四、頤，上止，下動，體性不同，不重視相應爻。

五、日講易經解義:天地以時養萬物，聖人得時則養賢以及萬民，利天下而非以自私也。故言頤之時義大矣哉。

六、高島斷易:艮主止，止之象也。然震非自動也，繫於艮以動，艮不上止，震欲動而不能，則其所以為頤之主，艮也。

頤，貞吉。觀頤，自求口實。

頤，有養之義，其養德及頤養精氣神，固守正道，則身心皆得其養而吉。善養者必由己身內求，靜觀其所養之德，是否合於聖賢之道，無異端邪見之偏，其心正則頤正。其養身所求，必知節制之義，能以簞瓢樂其道，不以飢渴嗜欲害其心，則身正而口實亦正。

心法:

一、日講易經解義:自養為養人之本，未有自養不正而能養人者，真德秀云:「已得其養則吾身先成，然後可推而達之天下是也。」

二、頤之義為養，如張口以求食。頤卦，上艮下震，上止下動，為頤之象。頤，外實內需，上下二陽為實，如齒般，四陰爻為虛，其象如人張口；艮為果蓏，震為蕃鮮，皆有養之義，艮為黔喙之屬。喙，為口。如人依靠口食以養身。

三、頤養之道，在於養正、養德，上三爻主養人，既養身又養德，得正則吉。下三爻則觀其自養或求人以養，若只養身不養德，則必有凶；不論自養或養人，守正則吉。

四、周易集注:本卦大象為離，離為目，觀之象也。陰虛陽實，實者養人，虛者求人之養。「自求口實」者，自求養於陽之實也。震不求艮，艮不求震，惟自求同體之陽，故曰:自求。

五、高島斷易:養道主靜，內動外止，靜以制動，止以忍貪，「觀頤」之義在此。

彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口 實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉!

彖傳曰:頤養以貞定守正為吉。養必以正，養浩然正氣，明心見性則得天理之安，身無物欲之擾，所養得正則吉也。觀頤養之道，必觀其所養，是否皆為聖賢之道，浩然正氣。觀其自養，則先觀其養生之術，口實之求是否有節，誠正不虛，廉潔不貪；其修身行義，皆以養德為大，純然無雜，不以口體之欲而害其心。在天地之養萬物，各得其所，公正無私。在聖人則法天地養物之心頤養群賢，以澤及萬民，使人人各得其正。頤養之道，皆出之以正，至公至廣，頤之時義真是偉大啊!

心法:

一、日講易經解義:此彖傳是極言養道之大也。卦震動在內，艮止在外，恐內之或動於情偽之感，而心之養不得其正。外之或止於嗜欲之安，而身之養不得其正。惟得正，則身心皆得其養而吉。然危微之幾，界於毫髮。故善養者，必靜觀而內求之其養德也。果合於聖賢之道，義理之節，而無異端以肴之，則心正而頤正，身正而口實亦正矣。

二、觀頤者，審其養也。觀其所養者，是觀其所養之道正不正。觀其自養者，是觀其自求口實之正不正。實者，誠也、不虛不偽、中正不偏也。頤為養賢、養生，言語誠實不虛以養德，不貪口腹之慾以養生，無論養人或自養，知所宜慎宜節，皆以得正為吉。此為頤養之本，養正之要訣也。觀頤，為養人之道。求口實，為自養之道。頤下三爻皆是自養，不能自求所養，而求人以養己則凶，故下三爻皆凶。上三爻皆是養人，求人以養其下，雖為顛拂，亦吉。

三、高島斷易:艮為黔喙之屬。喙，口也，即頤之象，又為果蓏。震為蕃鮮、為百穀，皆有養之義。然養有正有不正，不觀不足以知之。養之道，以養人為公，自養為私；自養之道，以養德為大，養體為小。故初、二、三皆養口體，而小者也；四、五、上皆以養德而養人，公而大者也。

四、高島斷易:然養亦不一法也，動息節宜所以養正，飲食衣服所以養形，威儀禮貌所以養德，推己及物所以養人，蓋人莫不有所養，而養亦各有所在，內而各養自身，外而廣養天下，其要在得其正者吉。

五、周易集注:「觀其所養」者，觀其所以養人之道正不正也，指上下二陽爻。「觀其自養」者，觀其求口實，以自養正不正也，指中四陰爻。本卦頤從口，無養德之義，惟頤養得正，則養德即在其中矣。養人、自養，以至天地聖人養萬物、養萬民，無非養之所在。故曰「頤之時大矣哉」。 

象曰:山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

大象傳曰:頤卦是山下有雷之象，為上艮下震，震起艮止，上止而元氣藏，萬物得養而成；下動而生機現，萬物得養而生。君子觀象以求養正之道，需謹慎節制，適可當止，以謹言慎行養其德，以節口腹之欲養其身。

心法:

一、日講易經解義:此象傳是實言君子養德養身之切務，以明養道之正也。

二、上艮下震，為上止下動，猶如飲食言語皆為下顎所動，福禍皆由言語動靜所招，疾病皆由飲食過度所生。

三、周易集注:「帝出乎震」，萬物得養而生。「成言乎艮」，萬物得養而成。君子「慎言語」以養其德，「節飲食」以養其體。言語飲食，動之象；慎也、節也，止之象。其養德養身者愈大，則慎節者欲難。

四、高島斷易:君子觀頤之象，而知其所慎、知其所節；大之則命令所出，慎之而無失，貨財所入，節之而無傷；極之而言，則養德以養天下，皆無不然也。

五、頤卦，下震上艮，震為動，艮為止，動而知止。養道主靜，靜以制動，以止貪欲，守正居靜，適可而止，「止」以忍貪，為養之不二法門。頤卦不重相應，下三爻（為震、為動）求人以養，貪圖口腹之慾重於養德，躁動不知節制而皆有凶，上三爻（為艮、靜止）以養賢、養德、養人為正，皆為吉。

六、高島斷易:頤卦上三爻，皆所以養人，下三爻，皆所以自養，養有正與不正，不觀不足以知之。觀其所養何人，則養之公私自別也；觀其自養何所求，則養之貪廉可見也。如所養皆賢，自養有節，為養得其正，則養無不吉也。養之道，以養人為公，自養為私；自養之道，養德為大，養體為小。君子應當效法此一精神，慎言語，以養德性，則無禍從口出之過咎。節飲食，以養身體，則無病從口入之災殃。

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。

象曰 : 觀我朵頤，亦不足貴也。

初九陽剛為養人者，具剛明之德，居下深靜，本可自養其靈明之精氣神，但是居動體之初，不能以剛自守，反而捨棄自身寶貴的本體覺性，垂涎六四爵位食祿的頤養，如果這樣從欲妄動，依附於人，執迷於貪欲之私，失靜養之道，其凶可知。

小象辭曰:初九陽剛居頤養之始，本為養人者，卻因居動體之初，而捨棄自身的剛正之德與靈明覺性，看著別人爵位食祿的朵頤享樂而垂涎妄動，已失頤養之正，這樣急功近利，求養於人，必淪於污賤可羞之人，不值得尊崇。

心法:

一、日講易經解義:此一爻是言失靜養之正，而動於利欲之私也。朵，垂也。朵頤，欲食之貌。孟子曰〝人人有貴於己者〞。誠知在己者甚貴。故一朝之失足，而遂遺千載之恨者，此無他，物重而我輕也。

二、初九陽居剛位，陽剛之質本有能力自養，卻捨棄自己的資質，而妄求於人，故誡之曰“凶”。

三、頤卦 ，初及上為陽爻，二到五均為陰爻，二陽包四陰，大象似離。離目，觀之象。離中虛，說卦傳:離為龜。有靈龜之象。初九陽剛足以自養，如靈龜服水土之氣，不飲不食，只吐納水土之氣，以氣自養，為自養之至極典範。

四、古人有事必以靈龜問卜，求神明指示，以表示謹慎不反於道，「舍爾靈龜」即捨棄內在覺性，不問是否合於正道之義。

五、高島斷易:初九「舍爾靈龜，觀我朵頤」，初以陽居動體之下，為動之始，是動而自求養也，即捨吾身之「靈龜」而觀「朵頤」，是捨其廉明之德，以行其貪欲之情，是以凶也。

六、養道主靜，頤卦下三爻皆重自養，宜靜不宜動，動則有凶。朵:動之義。頤:為下巴、臉頰。下震為動，猶如吃東西時都是下巴動，表示受物慾所牽動，不考慮是非，不管是否得當，不察是否合理，只羨慕別人朵頤享受而垂涎妄動，已失自養之正，所以有凶，故曰:「觀我朵頤，凶。」

七、「朵頤」，口頰上下咀嚼活動，吃東西之貌。

八、周易集注:頤卦大象為離，龜之象。中空靈龜止而不食，服氣空腹之象也。「朵」者，垂朵也。震反生，朵之象。垂下其頤以垂涎，乃欲食之貌也。「靈龜」以靜為養，「朵頤」以動為養。大象離目，故又為「觀」之象。

九、易經爻辭之「爾」、「我」相對，是比應的關係，互為賓主。「爾」指初九，為靈龜，「我」為六四；初九陽居陽位，得其正道，具剛明之德，理當能擔起養正之大任，但是頤卦以居靜為吉，而初九居震體，躍躍欲動，不明止息養性之道，不能居剛自守，卻垂涎六四的頤養，從六四而動，這樣執著於物欲享受，捨棄了本具的靈明，縱然得享所欲，卻失去自養之正，也失去尊貴，必然有凶。

十、高島斷易:初九一陽之始，胚胎萬有，即吾身之靈龜，應自養不待養於外也。「靈龜」為內在德性，「朵頤」為外在物欲虛名，口腹之求，捨「靈龜」而觀「朵頤」，捨內而求外，徒慕虛名，是損其剛明之德，以行其貪欲之情，縱得所求，亦不足貴也。故誡之曰「凶」。

十、初九好動，受物欲所誘，不養靈明德性，只求口腹之快的身養。初九處「潛龍勿用」位，也是初生員之位，六四為師長位，初生員應聽從父母師長的勸止(震起艮止)，捨棄急躁妄動和追求物慾的心性，從而自養戒定慧的靈敏覺性，修身養性，養正氣，否則有凶。

十二、頤卦初九爻動變卦為山地剝卦。剝，剝削之義。如果不守住爻辭的原則，不守正道，而養不合於道，德性必受剝削之害，要趕快下定決心轉回正道，變成錯卦澤天夬卦之象。回復正道就能變成綜反卦地雷復卦之象。

六二，顛頤，拂經於丘頤，征凶。

象曰 : 六二征凶，行失類也。

六二陰柔，其才不足以自養，必求養於陽剛，本應向下求養於同體之初九，則違背以上養下之頤養常道，如求養於上，攀附趨從權勢足以養人的上九，卻恐遭丘陵之勢欺壓，於勢不可為，六二所求非人，如果一意孤行，必有凶。

小象辭曰:六二陰柔無才,不能自養，必待養於人，然上下皆無應與，宜安分守正，不可妄動，如果仍然利祿薰心，盲目求養，攀附交遊，不但會失正道而有凶，也會因此上拒以其為臣，下羞與其為友，所求非人而離群失類，受到排擠。

心法:

一、日講易經解義:六二是言失求養之義，故上下皆无應也。顛頤，求養於初也。拂經，違其常道也。丘，土之高也，上之象也。丘頤，求養於上也。

二、日講易經解義，周公繫二爻曰:陽剛，養人者也，陰柔，養於人者也。按程傳謂〝女不能自處必從男、陰不能獨立必從陽〞。陰不能獨立必從陽，六二陰柔不能自養，必求養於陽剛，固天地間之定理，然去就之正不正，則已得而自主者也。

三、六二以陰柔居中正之位，應該有中正自守的自養能力，然陰柔乏資身之術，不能自養，向下求養於同體之初九，卻違背求養之常理，而求養於外。

四、周易集注:顛者，頂也，指外卦也。拂者，除也、去也，違悖之意。諸爻皆求養於同體之陽，六二不從應與，故有「顛拂」之象。顛頤，求養於上九也。拂經者，違悖求養之常道也。凶者，求養於權位高門，必遭拒而取羞也。 

五、周易集注: 養道各從其類。二、三養於初，四、五養於上，「行」者，震足之象也。二顛頤，往則失其類，故曰「失類」。 

六、山阜曰丘，為土之高者。上卦為艮，為山丘之象，「于丘頤」者，求養於外，即顛頤也。指六二向上應本求養於五，惟六五陰柔不足以養人，又與六二同類不相應，故往外求養必有凶。亦有一說，六二一意孤行，因為與六五不相應，於是跳過六五，往上求養於有養人能力的陽剛上九，而受到同類排擠之釋。

七、六二爻動變卦為損。損，下兌，為毀折。如果心存私欲，違背常道，攀緣趨附，而損人利己，則會失去朋友，必遭凶災，唯有居中守正則吉。

八、六二爻動變卦為山澤損卦，損，有損失之象，受損之時，思想必有所感觸，就變成錯卦澤山咸卦之象。若能時常與人互動無私，廣結善緣，並堅守正道，必得貴人相助的益處，又變成綜反卦風雷益卦之象。

六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。

象曰 : 十年勿用，道大悖也。

頤卦六三以陰居陽位，不中不正，昏昧無才，又居震卦之極位，動而躁妄，不求自養而妄求養於人，向上求養相應之上九，則遇艮止，而隨下放恣於口體之欲，則違悖頤養之正道，雖然飲食是日常所需，不免因沉溺嗜欲而招凶險，以致身名敗壞，終無可作為，乃至十年之久，無論自養或養賢皆無所可往，無所得利。

小象辭曰：頤道貴在靜，動則悖，六三居多凶之位，處動之極，不知安守靜處，如上求養於九，又受艮止，反而隨下浮躁妄動，只貪求口體之欲，不但十年之久，終無養正、養德、養賢、養萬民的大用，還與貧賤不移、富貴不淫的頤養正道大相違悖。

心法:

一、日講易經解義:六三是言小人放情恣欲，而大違乎頤道之正也。蓋貧賤不移、富貴不淫，乃得頤養之道。二處貧賤不知守約而濫，三處富貴不知節樂而淫者也。夫吾心不能以義命自主，而隨境轉移，豈得云養正之大人乎?

二、頤卦的卦中卦為坤卦，坤為坤土，河圖土在中央，五、十居中，十為成數、為用。十為數之終，十年有永遠、長久之意。虞氏逸象:「坤為器、為用」。頤應養賢、養萬民，如果長久都不能發揮才能，用以貢獻國家社會，當然無利。故曰「十年勿用，無攸利」。

三、頤卦六三爻動，全卦變成山火賁卦(山下的火)，賁為亨通。賁者飾也，但賁於飾之義，已夕陽西下，光芒在下，亨通乃盡。

四、頤卦不貴在爻之相應。六三陰占陽位，不中不正，又居三多凶位。六三和上九，雖是陰陽顛倒相應，本應為吉，卻受艮所止，而隨下妄動，恣意沉溺於追求口腹之慾，違悖頤之正道，必有凶。

五、貞凶，謂不正則凶。六三陰居陽位，不正為凶。上卦艮能守靜，下卦震，太躁動，二、三爻都違反正道(拂頤)，所以貞凶。故六三要守正道以防凶。

六、六三爻動變卦為山火賁卦，賁是美麗的外表裝飾，如果處事為人，只重視表面，打腫臉充胖子，不重視實質的內在所有，就會讓自己陷入衰落的困境，變成錯卦澤水困卦之象，甚至有刑剋之慮，若能懂得明罰飭法，就能克服困難，成為綜反火雷嗜嗑卦之象。

六四，顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。

象曰 : 顛頤之吉，上施光也。

六四是有養民重責之大臣，以柔居正，能以其權勢威望，任賢與之正應的剛正初九，藉初之養，推以養人，這樣圖謀於人以養其下，雖不免顛拂，亦吉。六四任賢，賴陽剛初九施養於天下，以成養民之功，必有下專之誠，繼繼以求，如虎下視，專注無間，這樣迫切謀於求賢養民而不窮，何咎之有?

小象辭曰:六四柔居正位，用權勢威望，向下任賢於陽剛初九以謀養民之責，亦能得顛頤之吉，是因為六四重臣，能以其上位之權勢，而廣施恩澤。

心法:

一、日講易經解義: 此一爻是言六四能求賢以養民，而復示以用賢之道也。顛頤，求養於初也。眈眈，虎下視貌。虎視眈眈，下而專也。其欲逐逐，求而繼之也。

二、上艮為虎(後天八卦的艮，十二地支為寅位)，六四位置和巽卦的主爻同位，巽為風，風從虎，有虎之象，六四爻動為離，離為目，眈眈為集中目光注視的樣子。

三、易經面面觀，各家所釋不同－

1、日講易經解義:六四求賢以養民，而復示以用賢之道也。六四柔居正位，下應初之剛正，是居上而能信任下者也，然陰柔不足以養，必藉初之賢以成，六四顛倒向下求初九陽剛之賢以養人，故曰:顛頤，吉。孔子釋六四之象曰:四之顛頤得吉，蓋上之於下，不必恩由己出，然後謂之能養也。今能任初之賢，以養民焉，則初之施，即四之施，所以為吉也。

2、高島斷易:六四柔居正位，與初九剛正相應，居得其位，以上養下，得頤之義，故曰:顛頤，吉。四得艮氣，艮為虎，虎之威在視，眈眈下視，是威而不猛之謂也。六四陰而應初九陽，威嚴寡欲，所以得吉。

3、周易禪解:其欲逐逐，謂六四處在群陰之中，猶如物慾誘惑多，世人貪求追逐。但是六四陰爻占陰位，得正，在艮之初爻，陰靜又得止，能以靜制動，放棄不停追求口腹物慾的初九，逆而求養有剛柔相養之道的上九，陰爻不降反升，以逆求順，以陰近陽而得无咎，六四爻動為離，離為光明、智慧，在佛法而言，是具備了戒定慧的正知見。

4、周易集注:「顛頤」者，求養於上也。「吉」者，養道之常經也。天下之物，自養於內者莫如龜，內卦初捨之，故凶。求養於外者莫如虎，外卦上施之，故吉。應爻初為地位，虎行垂首下視，視下卦，「眈」也。而心志求養於天位之上，志遠也，志上卦，「眈」也，故曰「眈眈」。陰爻，人欲之象，上卦二陰，下卦二陰。有人欲重疊追逐之象，故曰「逐逐」。四求養於上，以求養而得逐逐之欲，似有過咎矣，然養得其正，故不惟吉，而言「無咎」。

四、六四爻動變卦為火雷噬嗑卦。噬嗑，有咬物、合攏、制裁之象。然而事物要注重實際，不要被浮華表象所蒙蔽，而變成綜反卦山火賁卦之象。一旦過分修飾而失真，要用智慧去謹慎的判斷選擇，以免陷落衰微之中，變成錯卦水風井卦之象。

六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。

象曰 : 居貞之吉，順以從上也。

六五居尊位本應濟養天下，但是陰柔無力，必待養於同體之陽剛上九，是為君者，待養於臣，有違君道之常經。六五審己度力，無以為養而逆求上九賢臣，任賢以信，自己只需安居尊位，固守正道，即可恩不自出，又能養人，而得吉祥，不可冒然強行以自求濟人。

小象辭曰:六五雖居尊位，但是陰柔不正，不足以養人、養天下，不得不借力使力，反求養於上九，這樣不自恃尊位，能以柔順之德任剛明之賢，賴上九之養以養萬民，自己則退而守成，居靜養正、養德，即可恩不自出，又能養人，而得吉祥。

心法:

一、日講易經解義: 此一爻是言任賢足以圖治，而又當凜不自用之戒也(嚴正看待自己實力不足的警戒) 。拂經，謂以君而從臣也。上，謂上九。

二、頤卦以陽爻為主，上九一陽為成卦主(也是艮卦的主爻)，六五君王本應保育萬民，但是陰柔無力，不足以養天下，只好違悖頤之常道，求養於上九，把掌理教養天下的大權委任給賢臣，故曰「拂經」。

三、陰為退、為下降；六五雖為君王，但陰柔無力贍養天下，只能向上求上九之助，借機居貞養正以儲備實力，六五守艮止之道，暫時不貿然行事，以免招致過咎而得吉，故曰「居貞吉」、「不可涉大川」。此爻亦是告誡，當自己實力不足時，不可冒險爭勝求表現，應先求自保並充實學養，以等待未來的時機再發揮。

四、頤卦卦象像一條空船，震木做成舟，六五爻動變上卦為巽，巽為風，下為震(二陰爻無實)，形成空船遇風有翻 船之危，故曰「不可涉大川」，告誡六五時機未到不可冒險前行，應該居靜守正，修身養性培養實力以備未來濟養天下，並借力使力，以陰從陽(上求上九賢臣)，陰陽相偕才得吉。

五、日講易經解義:五以柔居尊位，才不足以養人。上有陽剛之德，五賴其賢以養之，夫君以養人，頤之經也。反賴上之養以養之，是拂於經矣。既以己之不足，而求養於上，必居守貞固，篤於信任，惠澤常流而得吉也。若不能審己度力，或以拂頤(求養上九)為嫌而冒然圖功，自用以求濟，是猶涉大川而無操楫之任，何由而克涉哉? 

六、高島斷易:五中虛象坎，坎為險，又為大川，「居貞」雖吉，而養道未成，不能濟險，故曰「不可涉大川」。五爻之吉，不在「拂經」，而在「居貞」，象傳曰:「居貞之吉，順以從上」。謂五近上，能以陰順陽，故居貞得吉。

七、周易集注:「居」者，靜以守之也。「貞」者，求養於同體之陽，乃任賢養民之正道也。「不可涉大川」者，言不可自用以濟人也，涉川，必乾剛。五柔，故「不可涉」。

八、六五爻動變風雷益卦。益，二、三、四互卦為坤，卦德為柔順，形成六五順於上九，故有「順以從上也」之象。益卦，為增加利益之象。在事業發展有利益時，要做益人益萬物之事，並要守住爻辭的原則，保持頤卦「節飲食，慎言語」養德、養正的長久恆心，就變成錯卦雷風恆卦之象。否則必有轉變漸漸受到連累損傷，又變成綜反卦山澤損卦之象。

上九，由頤，厲吉，利涉大川。

象曰：由頤厲吉，大有慶也。

上九受六五君王之託，負有養育萬民的大任，但是剛居柔位，不正位，雖是頤養天下的源由，民生未遂，由以遂之，民性未復，由以復之。上九位高權重，需懷危厲之心自勵自處，承擔起養育萬民之大業，才能得吉，這樣謹慎戒懼有利於濟天下之艱難，渡過如大川般的困境。

小象辭曰:上九陽剛居頤之極，位高任重，德足以養人，是六五君王所賴以養賢、養萬民之源由，能以上之躬服膺養天下之大任，惟恐專權僭逼，而心存危厲，兢兢業業，以成養民之功而得吉，這樣唯恐上悖君心，下失民望而澤被萬民，是天下之慶，君上亦大獲其慶。

心法:

一、日講易經解義: 此一爻是言上九以養民為己任，而天下胥受其福也。由頤，由之以養也。

二、頤卦重視陽爻，大用在初、上兩爻，震陽初九為始，艮陽上九為終，內外合一，以成其終始之道。而初九陽剛尚微，不足以養，上九陽剛已極，高明覆物，光輝照耀天下，為成卦主(卦主沒有凶)，又為艮之主，能以靜制動，為養育天下萬民之源由，是全體之大用。

三、八卦之艮宮最為奧妙，人生來去生死皆經艮門(玄關門，艮成始成終)，萬物莫不由艮以生成，故曰“由頤”，艮為止，止於至善。上九來到至善之地，可自由出入，但是仍要自我勉勵，戒慎反省才能得吉。

四、頤卦有止亦有進，是由頤知止、厲則自反之義。皆合於道而行，則吉，故曰“厲吉”。上九有警惕戒慎之心，能剛柔相兼，為頤之大用，能養身又養德，自養又能養人，是德高望重之人，有大福德，得天時地利人和，光輝可照耀天下。

五、上九位高任重，有能力兼養天下，而被六五君王依賴，但是高而無位，所以要戒慎恐懼，謙虛為懷，不可得意忘形，以免功高蓋主，遭來意外之災(垢卦)和剝削的凶險(剝卦)。

六、頤錯卦為大過卦，頤卦要注意口舌是非，卻除慾望；慎言語、節飲食。宜修身養性，待人處事應謙虛和氣，否則易有過咎之事發生。

七、一般來到極位，又是陽爻占陰位，不中不正非吉位，只要遵循頤養的正道，懂得謙虛謹慎，不莽撞躁進，以防亢龍有悔，則可克服危險，回復平安(復卦)。

八、上九爻動變卦為地雷復卦。復，上卦為坤，卦德為柔順，卦意為厚德載物，如順風行船，有利度涉大川險難之象。復卦，為恢復、復興之象。在事業復興之時，最怕有陰謀奸險小人的擾亂，這樣就變成錯卦天風姤卦之象。如果被小人侵入必受剝削，又成為綜反卦山地剝卦之象。