无妄卦—順天應時，當動而動，動以正也。

天雷无妄—順天應時，當動而動，動以正也。                                                                                            

孔子《宣聖講義》:无妄自復而來，非復不得達其用，復則非无妄不得滿其志。復與无妄二卦同氣而異行，合力而分用也。故序卦傳云:「復則不妄矣，故受之以无妄。」所以次復。

卦象－下震，卦象為雷；上乾，卦象為天。雷行天下，萬物充滿生機，如春雷一響，萬物甦醒，草木萌芽現出生機。

卦德－動而健。下震，卦德為奮動，上乾，卦德為剛健，內動而外健之道。如修道之人，內動(智慧流露)而外健(外邪不入) ，修內聖，去除妄念，而以乾之剛健中正，自強不息，與萬物同參，以達到「真實无妄」剛健篤實之道，修道之事方能止於至善。

心法:

一、日講易經解義:震者，動也。動以天為無妄，動以人則妄矣。初之吉，二之利，其無妄也，一時也。三之災，四之貞，五之疾，上之眚，亦非有妄以致之也，亦一時也。

二、雜卦傳：「無妄，災也。」災是外來，非己之所致而災，乃天數之災厄，即不在期望之內而突然發生的事，也就是意料之外，不能避免。

三、胡氏居仁曰：無妄，誠也。即《中庸》至誠無息之謂也。無妄想、無妄念，天真純樸，至誠不虛。無則誠，誠則明，明可積功而蓄德，以達至德矣，故無妄之後就是大畜卦。

四、周易集注:「無妄」者，至誠無虛妄也。《史記》作〝無所期望〞。蓋惟本無妄，所以凡事盡其在我，而於吉凶禍福皆委之自然，未嘗有所期望，所以「無妄」也。以天道言，實理之自然也。以聖人言，實心之自然，故有正不正之分。

五、高島斷易:無妄內震外乾，乾為天，震，動也，蓋教人以動合天，動以天為無妄，動以人則妄矣。先王法天以行政，一如雷行天下，任時而動，即在無妄之中。故「循其實理之自然，則往無不利；出乎實理之所非，則動必得咎。」不存一毫私意，天必佑之，攸往咸宜，吉無不利。背夫天命，往即入妄矣，妄則逆天，天必不能保之，行將何往?

六、周易禪解:無妄就是沒有虛妄，順應天時，不胡作非為。從世道看，經過復卦中興的治理後，天下合於天道，就是無妄。從觀心處看，本性恢復了，真理發現了，疑惑斷絕了，沒有一分一毫邪念，也沒有一言一行的弊病，就能亨通，就是無妄。

七、無妄，震在內，告誡需冷靜，以伺機而動，勿逞匹夫之勇。

無妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

無妄，雷行天下，應時而興，陰陽相合，剛柔相濟，上下不失其正，萬物充滿生機。雷震動以天理之至誠，循天理之自然，無偏不私，毫無差錯，具備乾之元亨利貞四德，利於固守貞正之道，而所以亨通。若行天理之所非，妄作非為，必有災禍險阻，不宜妄有所往。

心法:

一、日講易經解義:無妄上乾下震，本天而動，動而不妄，故為無妄。心出於正，則隨感而皆通。稍涉於妄，則往行而有礙也。匪正，不合正道也。

二、孔子《宣聖講義》:震為雷，而行於天下，天道下濟，地道上升。震者陽德之見也，天者生氣之本也，而蓄於下。無妄四陽，陰在中，雖陰陽不均，而剛柔得其濟也。陰居內正位，陽居外正位，上下相配，而不失其中守。

三、復貴反，無妄貴誠，反身而誠，誠則自無不正，行之至也，故曰無妄。无妄之誠，天之道也；復而無妄，人之道也。初「往吉」，二「往利」，取其動也 ，三「災」，四「貞」，五「疾」，皆勉其守而勿動也。上「有眚」，則戒其動之窮也。卦體乾健震動，故初象多動，動極反靜，故終必靜也。

彖曰：無妄，剛自外來而為主於內。動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣?天命不祐，行矣哉?

彖傳曰:无妄由復之外坤化為乾，初九為內卦震之主，吸收了外乾的所有陽剛精神，剛健之德在上，奮動於下，天德之剛，不因動而變也。九五陽剛中正，為乾之主，即无妄之天，六二居下卦中，得其正位，與九五剛柔相應。元亨利貞是乾之四德，為不變之天理，為誠、為正，渾然無私。理之大亨，必利於以正，亦為天所賦之命也。如果言行不正，違背天理，行必有災，當然不利有所往，反之，君子言行誠正篤實，無妄念妄為，不論前往何處都有利。違背天理，則天命必不庇佑，還有何可往之行? 

心法:

一、日講易經解義: 彖辭以明無妄則應天之命，匪正則失天之祐也。內外，以六畫之卦言，下三畫為內，上三畫為外。自下而上，有由內及外之義也。剛中，指九五。何之，言無所往也。祐，助也。

二、高島斷易:凡彖傳言「大亨」即 「元亨」，「以正」即 「利貞」。天之命也，即乾之四德，天之所命者，即至誠、至正，即无妄。命得於天，天必祐之，攸往咸宜，吉無不利矣。

三、高島斷易:無妄以初九為卦主，就內外卦而言，內震初九之剛從外乾而來，故曰「剛自外來」。動在下，健在上，「動而健」，是動之得其健也。

四、周易集注:無妄綜反為大畜，二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰:「大畜，時也。無妄，災也。」剛自外來者，大畜上艮，來居無妄之下為震也。剛自外來，而主於內，性震動，又自外來，則動以人，不動以天，非至誠無虛妄矣，所以有人之「眚」，而「不利有攸往」也。內動而外健，則「大亨」。剛中而應，故「正」。「天命」者，至誠乃天命之實理，反身而誠者也。動而健，以剛中而應柔中，則大亨以正矣。大亨以正，實天之命也。天命實理，無一毫人欲之私，所以「元亨」也。若以外來者為主，則有人欲之私，非反身而誠，即「匪正」矣。欲往也，將何之哉?是以「天命不祐」，「有眚」而「不利有攸往」也。

象曰：天下雷行，物與无妄，先王以茂對時，育萬物。

大象傳曰:雷行於天下，陰陽交合相薄，萬物皆對其所育之時而鼓動生機，依天所賦予，各正其命，沒有虛妄，古聖先王觀察此種現象而本无妄之性，法天之自然，對時並育萬物，春生養長，使物物各得其宜，無不勃然茂盛。

心法:

一、日講易經解義:象傳是言先王體吳妄之象，以盡參贊之道也。對時，順合天時也。其可見者，時也。受天之無妄以成形者，物也。

二、《周禮》重教養之條，皆本無妄之念，以對時育，物使各得其性而已。若稍涉妄念，如漢帝之封禪，梁帝之殺戒，又奚足法焉?為人君者，其務以聖帝賢王為則哉!

初九，無妄，往吉。

象曰：無妄之往，得志也。

初九以陽剛之德，居無妄之初，存天命之正，元善至誠，雜念未起，其率性而動，動則合乎天時，無繫戀之私，所往皆可得吉。

小象辭曰:無妄之往，是秉持元善至誠處事臨人，則事順而祥，人感而化，何往而無不遂其心志也。

心法:

一、日講易經解義: 此一爻是言無妄之初動與天合者也。無妄，以心言。往吉，以事言。

二、初九陽居陽位，得其正道，為全卦的成卦主。

三、周易集注:初九應爻九四亦剛，一感一應，無繫戀之私，純乎其誠矣，何吉如之!

四、初九爻動變卦為天地否卦。否，為天地否塞之象。天地循環運行，否終則傾，否極泰來。變成錯與綜反接為泰卦之象。

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

象曰：不耕穫，未富也。

六二柔中，能順天應時，盡其所宜，當耕則耕，當菑則菑，而去其耕獲菑畬之心，如此純正無妄，無求得於外之心，則福澤自至，無往不利。

小象辭曰:六二柔順中正，雖居動體而順乎剛中九五，順天應時，淡泊營利，不求於獲而耕。能正其心，不謀其利，明其道，不計其功，但盡其所當為而已。

心法:

一、日講易經解義: 此一爻是言六二任天而動，不雜以人欲之私也。耕，春耕。獲，秋收。菑，開田。畬，成田。一歲之農，始於耕終於獲，三歲之農，始於菑終於畬。未富，無求利之心也。無妄之心一如未富之心也。

二、乾為郊，震為春耕，故六二取農象，開墾一年的田為菑，為墾荒之意，開墾三年的田為畬，為熟田，適合耕種。

三、六二爻動變為天澤履卦，履，下為兌，「方位」在西，為秋，有秋收之象。

四、六二爻動變為履卦。履，為實踐「柔履剛也，悅而應乎乾」之道，能謙虛自處，變成錯卦地山謙卦之象。若能以「裒多益寡，稱物平施」的做法，則漸有小的積蓄，就變成綜反卦風天小畜卦之象。

六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。

象曰：行人得牛，邑人災也。

六三以陰居陽，不中不正，所居非地，又應上九之剛，所遇非人，以致無妄而受災。有如不知誰栓的一頭牛，行經的路人見其無主而牽走，牛主失牛，當地的村人遭到懷疑，不及防而無端受害。

小象辭曰:行人拾獲得牛，牛主失牛卻問罪于村人，讓村人不及防而無故含冤受害，是其天數之災，如何能預防避患?只能盡其在我，順受天命。

心法:

一、日講易經解義: 此一爻是言六三處不得正，而致無妄之災也。邑人，謂居者。

二、六三以陰居陽剛之位，不中不正，又處在震動之極，有「妄」之象而遭致成災。

三、高島斷易:六三的無妄之災，非己之所致，乃天數之災厄，為事出意外，不能避免。三上兩爻，不免近於妄災矣。三之「災」，是牽於「得」而來也；五之「眚」，是窮於「行」而得也。

四、乾健行，有行人之象。震為守，有邑人之象。爻三、四、五為巽，巽為繩。二、三、四爻為艮，艮為手，為拘。六三爻動變卦為同人卦，同人，下為離，離為牛。合而言之，有手執繩繫牛之象，故曰「或繫之牛。」

五、吳澄曰:無妄之善有三，剛也、當位也、无應也。剛者，實也；當位者，正也；無應者，無私累也。初九皆全，其最善也；九五剛中而正，九四剛而無應，是其次也；六二中正，上九剛實，是又其次也。惟六三于三者全無焉，而亦得無妄，何也? 六三下比中正六二，上比剛實無私之九四，如人在己雖無一善，而上有嚴師，下有良友，朝夕相處，親近薰染，不至於為惡，此六三之所以得無妄也。

六、周易禪解:震從坤卦變來，坤為牛，自從初九的陽剛自外來後，震雖得到力量，坤卻消失了(牛不見了)。得此而失彼，故曰「有災」。

七、六三爻動變卦為天火同人卦。同人為結合大眾，須有師長來領導，變成錯卦地水師卦之象。能以德性領導，方能大有發展，又變成綜反卦火天大有卦之象。

九四，可貞，無咎。

象曰：可貞無咎，固有之也。

九四得乾體之剛，剛則思動，幸而剛居柔位，下無應與，無繫戀之私，亦無恃剛之心，只要固守其誠，不生妄念，何咎之有。

小象辭曰:九四陽剛居柔位，位當上下之交，最忌妄動，而能以剛健之性，為柔和之用，剛柔相濟，以堅守本有的無妄之誠，自然沒有過咎。

心法:

一、日講易經解義: 此一爻是言九四以正道自守，而無妄動之失也。有，猶守也。可，當也。

二、九四位當上下之爻，與初九无應，象徵無繫戀之情。

三、高島斷易:六四蓋以乾之健，乘無妄之體，更當以乾之貞，葆無妄之誠。斯無妄之理，靜以存之，固以守之，自無過失矣，故曰「無咎」。無妄之心，即天心也，秉於生初，非由外鑠，故曰「固有之也」。初剛猶微，恐固守未定，或有偶涉於妄者乎?故誡之曰:「可貞」。

四、無妄錯為地風升卦，綜反為山天大畜卦。為人處事，必須無妄想、無妄念，自然德性提升，也必能蓄功蓄德。

九五，無妄之疾，勿藥有喜。

象曰：無妄之藥，不可試也。

九五剛中居正位，為無妄之至者，天德全，外物不得傷之，然世事無常，實由天意，而猶有意外之災，只要自身沒有虛妄的心念，順以守之，可得疾患自去而喜。

小象辭曰:九五的無妄之疾，是因為外緣干擾所引起的，並非自致，只要轉變心念，不執著於外，時過境遷，無妄之疾則可自平，如果不由心轉，而輕嘗藥治，則反生妄成疾。

心法:

一、日講易經解義: 此一爻是言制變在乎能靜，不可輕動，以玆咎也。試，謂少嘗之也。疾，災也。

二、日講易經解義:所謂不治，正所以治也。人之有妄，乃宜治之，既無妄矣，復藥以治之，必至傷損元氣而妄反生矣。藥豈可輕試乎?蓋邪不能勝正，而德可以動天。元氣固則疾自平，內治修則敵必服。躁妄而動，動即招尤，故必鎮靜以俟之。

三、喜，當作痊癒之意。如損六四「損其疾，使遄有喜」。

四、九五陽居尊位，居中得正，為天德之至，无虛妄之象。遇无妄之疾，不需用藥，即能以无妄之心自治。猶如以以道自治，不待以亂治亂也。

五、中互卦，上巽，為木。下艮，為石。有「藥」之象。巽綜為兌，喜悅之象。

六、高島斷易:「無妄之疾」，本非真疾，藥之反成疾，故曰「不可試」。猶如天之日蝕、風之暴、雷之迅、雨之淫，皆一時陰陽之偏，時過則平，未可以藥救也。在人，「無妄之疾」亦猶是焉，不容以藥治之也。無妄之疾，順以守之，禍患自釋，即「勿藥」也。「有喜」，謂疾去而為喜也。故曰「勿藥有喜」。

七、修道之人，無妄想、無妄念，時時保持心開意朗，法喜充滿，若是遇到無妄之疾，憑自身無妄元氣，可以自然化解後天陰質，恢復先天本有的陽氣，不需用藥，也能去除病源。

八、九五爻動變為火雷噬嗑卦。噬嗑，三、四、五互卦為坎，坎為災、為心憂，有「疾病」之象。噬嗑卦，有合攏或結合之義，如果不能結合，就會發生衝突，而墜落陷阱受傷害，成為錯卦水風井卦之象。如果雙方爭執不休，各自顯露虛偽的外表，又變成綜反卦山火賁卦之象。

上九，无妄，行有眚，无攸利。

象曰：无妄之行，窮之災也。

上九已居卦之終，位極而不知變，好大喜功，明知不可行而行，必致災殃，又有何利。

小象辭曰:上九居無妄之極，時處上窮，大勢已去，若仍心存妄念而行，必招至極之災。

心法:

一、日講易經解義: 此一爻是言上剛已過極，妄行而取災者也。窮，極也。災，謂天災，天降之災也。

二、无妄上九以陽居陰位，不中不正，位已上窮，復欲前行，是心有妄念而往，行必有災殃，此災乃自致，為自作之孽。

三、乾健行，象行人，乾之行，至上止，上與三應，三有无妄之災，三之災，自上致之，三既有災，上豈能无眚?

四、上九爻動變為澤雷隨卦。隨，上兌，為毀折，故有「災眚」之象。隨卦，為盲目跟從，不知返本之道，故有「无攸利」之象。

五、上九變為澤雷隨。隨，象徵受人蠱惑而隨之跟從，隨聲附和，是非不分，致使迷失真道，就變成錯卦與綜反卦都是山風蠱卦之象。