火雷噬嗑:以切膚之災論懲治之道。
人己同觀，必有所合，謂之噬嗑。序卦傳云:「可觀而後有所合，故受之以噬嗑。」因此繼觀卦之後，為噬嗑卦。
卦象－
下震上離，震為雷，離為火、為電，形成雷電相合；象雷以用威，象電以用明；有害於造化者，天地以雷電治之，以明罰敕法。
卦德－
動而明。雷動也，電明也。雷震而電煽，一時合發，而威耀交彰。
心法:
一、日講易經解義:天下事所以不和合者，由讒邪間隔於其間。聖人觀噬嗑之象，推之天下萬事，皆使去其間，隔而合之，則強梗去而德化行矣。
二、去天下之間（音見）在刑罰，小則懲戒，大則誅戮，以除去之。故噬嗑卦取用刑為義。
三、噬嗑六爻皆言「用獄」，初過小，為用獄之始。上惡極而怙終，為用獄之終。中四爻有位，二惟良，為折獄者。三困於強，御者也。四有執法之義。五為矜恤之仁君。俱屬用獄之人，統而觀之，惟四五能盡治獄之道。
四、彖以五之柔為主，主柔而言以仁為治獄之本。爻以四之剛為主，主剛而言以威為治獄之用，剛柔迭用而治獄之道得矣。
五、雜卦曰:「噬嗑，食也。」初九代表下顎，上九代表上顎，九四為中間的梗物，上下顎合則為口。噬嗑即咬而合之義，口中有梗物，咬合不易，必須把梗物咬斷，口方能合。噬即用牙齒咬物之意，嗑是合口，即咀嚼。食下嚥則口合，有梗物則口不合，不合則不通。故噬嗑象徵牙齒齧斷梗物，梗去則口可以隨意開合，而得亨通。
六、周易集注:噬，嚙也；嗑，合也。頤中有物間之，嚙而後合也。上下兩陽而中虛，頤之象也。一陽間於其中，「頤中有物」之象也。頤中有物必嚙而後合，噬嗑之象也。
七、高島斷易:六爻用獄，各有次第，得其當，故皆曰「無咎」、「利艱貞」，則曰吉；用其極，則曰「凶」。
噬嗑，亨。利用獄。
噬嗑卦，具光明亨通的德性，但是需賞罰分明，明辨善惡，利用刑罰懲治奸邪，以除暴安良才得亨通，猶如食有物梗於中，則口不合，不合則不通，除去梗物則可亨通。
心法:
一、日講易經解義:凡事必先去間。而去間之道，又當用折獄之勇也。物有間者，嚙而合之也。凡天下事未得亨通者，皆有物以間之也。噬而去之，則物不得而間之，自亨通也。推之他事，莫不皆然。
二、上卦為離，離卦外實中虛，有「獄」象。
三、高島斷易:噬嗑如物在口，有梗則不通，在家庭有讒邪以梗之，在朝廷為奸佞以梗之，在道路則有強暴以梗之，欲期其通，當先治其梗，治梗者，「利用獄」。
四、六五居上離之本體，得中正之位，為本卦之成卦主，陰居陽位，雖不當位，然天之大用為離日，可代天之光明，使陰陽晝夜分判。人性之大用在於目，能分別善惡，可以公正判斷是非曲直，甚至有利於治理刑獄之事，故曰:「利用獄也」。
五、噬嗑，下震為雷，為動，有威之象。上離為電，為明。離合震，威而有明，則有執法之利。離中虛，有「獄」之象。繫辭下傳:「作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離 」。罔，與網同，故離卦取象有法網之意。故噬嗑曰「利用獄」。
六、埤雅曰:「電與雷同氣，雷從田，電從申，陰陽以田薄而成雷，以申泄而為電，皆天地之怒氣，震發而示威於天下者，有用刑之象焉。」
七、高島斷易:統言之，物有害於口齒間者，人以噬嗑治之；物有害於造化者，天地以雷電治之；物有害於政治者，先王以刑獄治之，如是而噬嗑濟矣。梗於父子之間，有物以間之，則父子乖；兄弟之間，有物以間之，則兄弟離；夫婦之間，有物以間之，則夫婦怨；朋友之間，有物以間之，則朋友疏，是物之有害於彝(音宜，常理、法理之意)倫也。欲除其害，在治人則用於刑獄，在治己則用內訟(喻反求諸己)，其法一也。
八、高島斷易:口中有物，有物則不通，治之利用齒，朝中有奸佞，治之以「利用獄」，主獄者在五爻之君，治獄宜剛，相輔而治獄則在初爻和上爻兩剛。然以剛治剛，遇剛則折，必用二三兩柔，調劑其間，則九四陽剛貼服。
彖曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
彖傳曰:噬嗑卦之象與山雷頤相似，而九四陽剛獨間其中，猶如口中有物，必嚙而去之，故名之為噬嗑。噬嗑象徵牙齒齧斷梗物，梗去則口可以隨意開合，而得亨通，其卦體三陽三陰，剛柔內外相分，下震為剛，為動，上離為柔，為明，動則能斷，明則能察，形成動而明之象，如雷電相合，雷震電耀，威明相濟而賞罰昭彰。六五陰居陽位，以柔在上，有仁恕之德，為治獄之主，能發雷之動，效離之明，雖不當位，卻剛不過暴，柔不過縱，剛柔得中而無枉無縱，利於治理刑獄鋤奸去惡。
心法:
一、日講易經解義:彖辭言去間之道，貴在威明得中。折獄之道，雖貴剛斷而由貴柔中。
二、周易集注:「頤中有物」以人事論，如寇盜奸佞，治化之梗；蠻夷猾夏，疆場之梗；以至君臣父子、親戚朋友離貳讒謗，間於其中者，皆頤中之梗也。
三、高島斷易:頤本合也，因中有物梗，則上下不合，梗去頤合，則亨通也，故曰「噬嗑而亨」。所謂「噬嗑而亨」者，道在此矣，為治天下之大用。
四、此卦五爻以柔居剛，謂心能柔而用剛，則剛柔得中，不失嚴亦不失寬，而內訟之功用全矣。
五、卦名噬嗑，彖辭曰「頤」，為取象於齒頰間，故六爻中，「滅趾」、「滅鼻」、「噬肉」、 「噬胏」、「滅耳」，皆取象於人身，誠為剝膚之災。
六、高島斷易:噬嗑上下雷電二象，為治獄之用。雷以抉伏，電以燭奸，動則能斷，明則能察，合而施之，刑法昭彰。
七、就卦體現之，九四一剛為受刑之人，餘五爻為用刑之人，然爻辭皆主「利用獄」，未嘗有用刑受刑之別也。通觀此卦，全體象「頤」，初上兩剛，像口之上下唇，二三五三柔像齒。四為頤中之物，欲使兩剛上下相合，必噬其間梗物，但兩剛不能獨噬，必合諸柔而共噬，故諸爻各有其所噬，而噬之中，又分其堅柔焉。
象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。
大象傳曰:震象為雷，為動，離象為電，為明，動則能斷，明則能察，雷電相合，雷震電耀以去天下之惡，為噬嗑之象。古聖先王體會雷電之象，效電之明，辨察輕重，效雷之威，鋤奸懲惡，嚴明刑罰，以正法紀制度，使人知所畏懼。
心法:
一、日講易經解義:象傳是言體威明之象，以見其利用獄也。明者，辨別精審之意。敕者，正也，整齊嚴肅之義。
二、高島斷易:以位言之，五爻為君、以德言之，五爻為心；心所以稱天君也。噬嗑六爻皆取象於人身，誠為剝膚之災也。 在內則物欲去而身心亨，在外則讒邪去而萬事亨，所以善其治者，全在天君也。
三、先王明威並用，平則勸之，過則誡之，慎之至也，故曰「雷電噬嗑，先王以明罰敕法」。
四、高島斷易:先王取雷電之象以治獄，明以象電之光，敕以象雷之震，罰明使民知避，法敕使民知畏，斯罰無枉曲，法無偏私。
五、《埤雅》:雷與電同氣，雷從田，電從申，陰陽以田薄而成雷，以申泄而為電，皆天地之怒氣，震發而示威於天下者，有用刑之象焉。
六、雷出天氣，電出地氣，天地氣合而雷電作，噬嗑以初上二剛為雷電。
七、高島斷易:朝廷之刑罰，一如天庭之雷電。天以好生為德，王以恤刑為心，其道一也，其治隆矣。
初九，屨校滅趾，無咎。
象曰：屨校滅趾，不行也。
初九處施刑之初，受刑之人因為罪過不大，只套上會遮沒腳趾的刑具作為小過之懲誡，以警示他不可再犯，這樣小懲大誡，以免犯下更大的惡行，過而能改，乃小人之福，雖已受滅趾薄刑，亦可謂無咎。
小象辭曰:初九居無位之處，為罪薄過小的初犯下民，套上會傷及腳趾的腳鐐刑具加以約束做為懲治，以警惕他不再行作奸犯科之事。
心法:
一、日講易經解義:此一爻見小懲而大誡，為小人之福也。初上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。
二、初九陽居陽位，雖得其正位，卻處在最下的「勿用」之地，與九四不相應，象徵人格卑下又逞強好勇，沒有得到高尚德性之人的感化，最容易無知犯罪。
三、下震為足。校:為所施之刑具。屨:古代用麻葛製成的鞋。「屨校」:象徵把木製刑具像穿鞋一樣套在腳上。滅:遮滅、滅沒，引申為傷害。「滅趾」:傷及腳趾，象徵小的刑罰。
四、初九居下震之初，象徵行動一開始就因犯錯而受到刑罰，何嘗不是因禍得福，而不至於犯下大錯，故曰:「無咎」。
五、日講易經解義: 按止惡於初，不但為小人之幸，即在上者，亦易於施法，不致釀成禍患，興起大獄，殃及無辜。否則履校不懲，必至荷校；滅趾不戒，必至滅耳。安知罪薄惡小之初，不流於惡極罪大之上乎?
六、高島斷易:初陽猶微，用刑亦寬，小懲之，使不復為惡而已，故用刑與受刑，兩無咎也。古人制刑，有小罪則校其趾，禁止其行，使其不敢復蹈前非，故曰「不行也」。
七、刑之初，必校之在足，懲誡其不復重犯。校之在足而沒其趾，為桎其小過，誡其大惡，使之過而能改，乃是其福。
八、周易集注:中爻坎，為桎梏，「校」之象也。下震為足，「趾」之象也。「滅」者，沒也，遮沒其趾也。初變為坤，不見震之足，為「滅其趾」之象。
九、初九爻動變卦為火地晉。晉，象徵道德晉升是人生必需追求的真理，成為錯卦水天需卦之象。如果不行仁義道德之事，必受到傷害，又變成綜反卦地火明夷卦之象。
六二，噬膚滅鼻，無咎。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
六二居中得位，具柔中之德，當噬嗑之時，有用刑之任，治獄公正無私，剛暴罪犯容易順服，六二以柔乘初九之剛，需施嚴峻刑罰，所噬必深，方能制其剛強，惟聽斷以理，刑所當刑，使剛強罪犯知所戒懼，則無枉法縱惡之咎。
小象辭曰:六二當執法之任，有居中得正之德，能以刑服人，剛暴難治之罪犯容易順服，惟六二乘剛強初九之上，需用噬膚滅鼻之刑，方能制之。
心法:
一、日講易經解義:此一爻是言治獄者能行其罰，可以服剛暴之心也。
二、六二陰爻居陰位，得中且正，象徵是治獄公正的主獄者。
三、膚者，柔軟易噬之肉，喻獄之易治。
四、六二爻變兌，兌為口，「噬」之象也。噬，齧也。齧者，刑克之謂也。初在下，外為膚，「噬膚」之象也。
五、噬嗑二、三、四爻互卦為艮，艮為鼻。三、四、五爻互卦為坎，坎為坎水、陷險，有艮陷於上坎水之下，為滅鼻之象。
六、六二陰柔乘於初九陽剛之上，失柔順之德。然陰爻居陰位，居中且正，故曰「無咎」，繫辭曰:「無咎者，善補過也」。
七、孔氏穎達:「乘剛者，噬膚滅鼻之義。以其乘剛，故用刑深也。」
八、六二爻動變卦為火澤睽。睽，下兌，「人象」為口，口能咬，故有「噬膚」之象。睽卦象徵人情乖異，必遭來災禍，變成錯卦水山蹇卦之象。如果發生災禍，必須回家休養生息，又變成綜反卦風火家人卦之象。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，無咎。
象曰：遇毒，位不當也。
六三當用刑之任，既無剛斷之才，又失用刑之道，以此治獄，遇歷久複雜之剛強罪犯，一時難以明察，猶如吃到已經敗壞生毒的陳年腊肉，堅韌難咬，但是天下無長抗之罪犯，只要秉公審判，聽斷不偏，治罪用刑雖有小吝，也終可無咎。
小象辭曰:六三以柔居剛，德薄才疏，當噬嗑之時，治獄過於急躁而用刑失當，無法讓陳年難判的剛強犯人悔過，使罪犯不服而生怨，就像吃到陳年的腊肉，敗壞生毒，堅韌難咬；以致於此，都是六三其位不當，不中不正而聽斷或偏之故。
心法:
一、日講易經解義:此一爻是言用刑而不得其中，無以遽服民志也。腊肉，乾肉，獸腊堅韌之物。毒，謂傷於口，治人而人不服之義。（腊:音昔。）
二、六三是下互卦艮之中爻，艮，為石，有堅硬之象。腊肉，即六五之乾肉，質硬難咬，陳年時久易生毒。
三、六三居下震之極，震為奮動，有躁動之象，象徵治獄之事急躁失當，以致犯人不服，好在沒有惡意，有悔但是無咎。
四、六三居下互卦艮之中爻，艮為堅硬，有如腊肉。亦在上互卦坎之下方，坎為險，有毒象。毒，指腊肉的陳年臭味；比喻剛強難治的犯人，已久積成怨，很難處理。
五、周易集注:「遇」者，逢也。凡《易》言遇者，皆震與離也。噬嗑震雷離火，故言「遇毒」。「毒」者，腊肉之陳久太肥者也。《說文》云「毒者厚也」，「味厚者為毒久」。「噬腊遇毒」者，言噬乾肉，而遇陳年肥厚之肉也。
六、高島斷易:六三以陰居陽，外柔內剛，有腊肉之象，腊肉者，肉中藏骨，人所不察，難噬之物也。腊肉歷久，肉敗生毒，肉毒，如罪人剛暴，治之而遇反噬，是可吝也。治罪用刑非為不當，雖吝，吝亦小焉，終無咎。
七、六三爻動變卦為離，離卦，三、四、五互卦為兌，「人象」為口，為舌，故有「噬腊肉」之象。離，有光明之象。如果做人處事，不能光明正大，有私心偏見，必會陷險，就變成錯卦坎之象。若能實踐「君子以常德行，習教事。」又能行光明正大之事，方能恢復離卦之象。
九四，噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉。
象曰：利艱貞吉，未光也。
九四以剛居柔，其位不正，當治獄之任，由他來聽訟斷獄，不易令人順服，遇到複雜艱難，不易處理的刑案，有如咬乾硬有骨的肉，吃到剛直的箭頭，這時只要堅守像金矢般的剛強正直，無所偏私，終能得折獄之吉祥。
小象辭曰:九四陽剛居柔位，是執法的治獄之人，有剛健謙卑之德，雖不當位，亦能保持剛直的治獄之道，處理艱難棘手的刑案，雖一時還未光大明朗，只要堅守正道，終能得折獄之功。
心法:
一、日講易經解義:此一爻是言得聽訟之宜者，猶未可忘戒懼也。胏，肉帶骨者。金矢，《周禮》獄訟人鈞金束矢而後聽之，言能使其心服也。
二、胏，音子，乾而帶骨的肉。金者，剛也，為剛硬之物，取九四之陽剛，矢為箭頭。金矢堅硬可切食乾硬帶骨的肉，比喻為解決問題的剛強工具；矢有直線往前之義，也比喻為人的正直德性。
三、九四居中互坎卦，坎為月，「月」在古代指肉，九四為坎之中爻，如肉中之剛，為骨也，肉中之骨曰「胏」。九四在本卦上離之初爻，離與乾，先後天同位，乾為「金」，坎為弓輪，弓中之剛曰矢，故稱「矢」。
四、高島斷易:初九一畫為乾，乾為金，故初九有金象；上九一劃屬離，離為矢，故有矢之象。九四近比九五，為治獄大吏，初九和上六皆從之，九四治獄必合初上兩陽剛並治，故曰「得金矢」。
五、高島斷易:金剛、矢直；剛與直為治獄之道，九四得之，有何獄之不可治也! 故乾胏雖堅韌，不至難噬，猶言罪人雖強悍，也不怕他不被治服。
六、高島斷易:九四以柔居剛，剛或過嚴，故利用艱，柔或過寬，故利用貞，艱且貞，則吉矣。九四在六爻中獨稱吉，九四居上離之初，離之明猶微，故曰「未光也」。
七、「未光也」是指治獄的過程艱苦，還沒有最終的分判，只有堅持下去，才有結果。
八、日講易經解義: 以卦體而言，受噬者在四。以六爻而言，四反為噬之主，與三陰同噬初、上。蓋卦言其位，則梗在其中；爻言其才，則剛足以噬。取義固不同也。九四大臣有折獄之任，雖聽訟得宜而爻戒以艱貞，象惕其未光。
九、周易禪解:古時的肉食多是打獵得來的，金屬箭頭常會留在肉骨中，吃肉乾時才會發現，這是暗示我們，有些過錯會在許久之後才發現，要如九四的剛強，堅守正道，就能吉祥。
十、九四爻動變卦為山雷頤卦，頤，上艮，為山，「卦意」為篤實，故有「利艱貞吉」之象 。頤卦，象徵能頤養正氣，如果不能修心養性，過分奢華就會變成錯卦大過卦之象。若是能夠修養心性，又變回頤卦之象。
六五，噬乾肉，得黃金。貞厲，無咎。
象曰：貞厲無咎，得當也。
六五柔居剛位，為天下訟獄之主，至此治獄已成，六五雖履位不正，然處位得中，能以柔用剛，以剛行中，寬而不過，仁而不偏，對積習已深的罪犯，依情節輕重用刑得宜，而得民眾信服，就如噬到乾肉，艱而不難，得意外收穫。然六五不以罪雖已定，人無不服而易以處之，猶慮危守正，聽斷得當，故而無咎。
小象辭曰:六五以柔居剛，為斷獄之君，具剛明之德，雖不當位，仍不失中，能堅守正道，惕勵慮危而得無咎，是其治獄之道為大小輕重皆公正不偏，用刑得當也。
心法:
一、日講易經解義:此一爻是言六五為訟獄之主，非明德慎罰者不能得當也。噬乾肉，難於膚而易於腊胏者。黃，中金色，易謂鈞金也。
二、噬乾肉，比喻事情有點困難又不會太困難，乃所治之獄，匪難匪易之象。
三、黃者中也，為正色、中色，取中正之意。金，剛也，取其剛堅之意。中正剛毅是治獄之人應具備的德性。六五變乾，金之象也。乾錯坤，黃之象也。
四、噬嗑卦除了初九、上九兩爻比喻受刑輕重不同的人，其餘二至五爻皆為治獄之人，而六五居上卦離卦的光明之地，為當權之訟獄之主。
五、高島斷易:以柔用剛，守正慮危，治獄之道，得其當也。
六、高島斷易:五之君，以柔居陽，位雖不當，而能發雷之動，校電之明，雷電交作，治道乃彰。動而明，則刑無或枉；明而動，則罪無輕縱，是以剛柔得中，而獄平矣。
七、高島斷易:乾肉為肉已乾，獄而至於人君親決，必獄之已成，罪雖已定，而人君猶有罪疑惟輕之意，故「貞厲」，如是而用刑，復何有咎?
八、高島斷易:「得當也」，謂能以柔用剛，守正慮危，為治獄之道得其當也。
九、日講易經解義:按九四以剛噬，六五以柔噬，以剛噬者，有司之守，惟在於法之中。以柔噬者，大君之仁，時行於法之外也。然猶貞厲則無咎。
十、六五爻動變卦為天雷无妄卦。上乾，五行為金，故有「得黃金」之象。无妄卦象徵為人處世，若无狂妄之言行，他的品德定能提升，變成錯卦地風升卦之象。品德晉升之時，必能大畜功德，終能達成綜反卦山天大畜卦之象。
上九，何校滅耳，凶。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
上九當治獄之終，已是惡貫滿盈，到了無可救藥的地步，因此被套上把耳朵都淹滅的厚重枷鎖，作為儆示天下不聽忠告以改惡從善的後果，這是殺頭的滅耳之凶。
小象辭曰:上九剛而不中，剛強自用，所行罪大惡極，被處以重刑，戴上淹滅耳朵的厚重枷鎖，以此懲治其耳不聰、眼不明，看不清當前治獄的形勢，所犯下的滔天大罪。
心法:
一、日講易經解義:此一爻是言惡極罪大之人，罪無可逭。何校，負械於頸也。聰，聞也。謂聽之意。
二、何:荷，負荷、配戴之意，謂在頸上也。校:古人之木校，為刑具。初陽在下，故校之在足，上陽在上，故校之在首。
三、上中互為坎，為桎梏、為耳痛。上離，為戈兵。下中互為艮，為手。手持戈兵之象，加於耳上有，為「滅耳」之象。
四、上九陽居陰位，不中不正，處於上離之終，離為戈兵，有滅之象，失其聰即失其明，聽不進忠告以致不明智的犯下大錯。
五、初上兩爻為受刑者，獨不言噬而言「滅」，初九在下，故校之在足，因為犯罪猶微，以禁足輕罰使之改過自新，重新做人，而上九因所犯罪大惡極，聽不進忠告，不知悔改，必須加以重刑懲罰，故校之在首，而有凶。
六、上九爻動變卦為震卦，震，三、四、五上互卦為坎，坎為耳痛，故有「何校滅耳」之象。震卦，具有震奮、決心立志之象，如果心意不堅定，被小人滲入進行活動，就變成錯卦巽卦之象。有小人潛伏，為非作歹，擾亂安寧，就要遏止，實行「時止則止」的艮卦之道，又變成綜反卦艮卦之象。
