坤卦☷
坤六畫為偶，兩卦重疊，上、下皆坤， 。
坤擬諸物類，以順而健行的牝馬為代表。
論柔順者之輔佐哲學。坤順乾、地順天、陰順陽。
卦德－為至柔至順，四德皆與乾同。
卦象－純陰至順，其象為地(坤土承載萬物、山川和海，以柔順至德，供給養分，參與化生萬物，配合乾陽使萬物發展成型)。
坤為地、為陰、為迷、為暗、大輿、母、低、西南、小牛、囊、 裳、黃、文、方、帛、小、戶、質(陰主質，看得到)。
卦意－為順從、柔、靜、厚、謙虛、疑惑、黃色、土。
人事－為母親、民眾、妻子、佣人。
物形－為地板、布、鄉間、食物。
季節－晚夏、初秋，氣候舒適。
時刻－下午一時半-四時半。
月份－十月。
坤卦重點:
◎學易筆談新篇:所謂立天之道，立地之道者，皆以此「元亨利貞」四字挈其綱矣。天地之道，非人莫明；天地化育，非人莫參。先聖作《易》，原以明人道以立人極。故於〈坤·彖〉「貞」字之下，大書曰「君子」，所以正名定分，乃《周易》開宗明義之第一特筆也。孔子贊《易》，六十四卦《大象》之君子，皆述文王之意，所以闡發此一句「君子」二字也。
◎六爻純陰，至順。坤柔順至德厚德載育萬物，生長萬物，運行不息。坤陰沒有自主性，要配合乾陽。乾卦在前(為主)，為道的本體，坤卦追隨在後(為輔)，為道的達用，論的是柔順者的輔佐哲學，包容而不浮躁。
◎單陽不生，單陰不長，過剛易折，過柔無力，乾論進取，勇往直前，代表宇宙陽剛；坤柔順包容，有融合力，具祥和之氣，能以柔克剛，與乾陽配合，相輔相成，陰陽二氣對待流行，不容偏廢。宇宙才能利於萬物之作用。
一、陰陽相互作用也是萬物發展的動力(一陰一陽，之謂道)。
二、陽為主、陰為從。陽為始、陰為成(天一生水、地六成之)
◎坤為至陰，至柔至順。無陽不能生成萬物，坤要順天應物，依陽氣(乾)的進退而生化，故坤卦德順承乾，具有元亨利牝馬之貞明，四德的道理在此。乾坤兩卦都沒有私心，好壞都承載覆蓋，坤土載山川湖海，宜固守柔順之貞，才得吉。故聖人於各卦每遇陰爻，必勉之以柔順，戒之以守貞，雖然陰之取象，不獨為小人，而於君子小人之際，尤須謹慎，並以君子小人之進退為世道消長之關鍵。
◎日講易經解義:坤之六爻，初爻言堅冰至，戒陰勢之將長，應以柔順為正，六二之德極其盛，陰爻占陰位又得中，為全卦主，六三之美含章於中，六四之慎免於咎，六五之黃中內充實而外光輝，雖德量深淺不同，而皆有合於地道之貞順也，惟上言龍戰，警戒陰類之過盛也。坤為純陰之卦，諸爻皆言坤德，而獨於初上二爻凜然，示小加大，賤妨貴之防，其旨深矣。
坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
坤卦順承天，化生萬物，本性至柔至順，和乾卦同具元亨利貞四德，如牝馬之柔順至健之貞，以利順從乾道運行不息。有德性的君子體會坤至柔至順的德性，有所行動和作為時，必安於順守貞正之道，了解坤宜居後不宜居先，如果爭先倡議天下之事，必會迷失指標方針，如果後乾而行，則無往不利而有得。坤在西南的陰方，可得到兌離巽同類性質的朋友，但是以陰濟陰，不能有所作為。往東北陽方雖失去同質的朋友，卻得到陰陽相濟之利。這樣安於從其正，發揮坤道的貞順之德是為大吉。
心法:
一、後天八卦，西南方為陰方，屬坤母的陰類(巽、離、兌)，陰不能濟陰，無法陰陽合德，有所作為；東北方為陽方，則可遇到屬於乾父的陽類(震、坎、艮)，得陰陽相濟，才能發揮坤的貞順之德而大吉大利。
二、學易筆談:以朋為陰類，西南為離巽兌皆陰卦，故「得朋」。東北震坎艮皆陽卦，故「喪朋」。以喻女子在室得朋，猶迷而失道；出嫁喪朋，乃順而得常。陰從陽謂之正，惟喪其朋類，乃能成化育之功，而得安貞之吉。
三、日講易經解義:陰之地，宜於西南，不宜於東北。往西南，以親柔順之賢，則同德相應，而有得朋之慶矣。往東北，以從剛斷之人，則人不與我親，而有喪朋之懮矣。君子安於居後之貞，自無憤事。安於主利之貞，自無悖德。安於得朋之貞，自無失人。
四、馬象乾，牝馬屬陰，能行順而健，和乾元配合健行无疆，綰合乾坤，以示陰陽合德。
五、主利，謂以順從為主之利。周易集注:先乾而行則失其主而迷錯，後乾而行。則得其主而利。蓋造化之理，陰從陽以生物，待唱而和者也。君為臣主，夫為妻主，後乾即得所主矣，利孰大焉，其理本如此。
六、日講易經解義:陰之德宜後不宜先，主利不主義，居先必迷惑而致敗，若主義而斷天下之事，則必矯拂以取戾。惟因勢之自然，而順從之則事，易遂而有終。
七、攸者，安也、久也；往者，進也。乾坤之「元亨利貞」 ，乃天地之道，循環而無端者也。而君子以參贊天地，乃進化而不已者也，故曰「有攸往」 。
八、坤卦的四德和乾卦四德完全一致，唯一不同的是在「貞」。周易集註:坤〝利牝馬之貞〞，與乾不同，何也?蓋乾以剛固為貞，坤以柔順為貞，言如此牝馬之順而不息則正矣。
九、周易禪解:坤是柔順，在天是「陰」，在地是「柔」，在人是「仁」，在性是「寂」，在修是「止」，在器界是「載」，在根身是「腹、內臟」，在家是「妻」，在國是「臣」。如果柔順，她的一切作為都能止於至善。
彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，徳合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。
彖傳曰:無所不至、廣大無限的坤德啊，乾元資始，有氣而無形，坤元配合則萬物受生成形，是順承天道運行的自然法則。坤德之厚能承載萬物，和雲行雨施以亨萬物之乾德相合無疆，坤德畜蘊萬物，靜歛於內，無所不包，何其弘厚。生物之意昭明於外，無所不周，無遠不屆，何其光大。萬物不分品類皆孕育成形於地，依靠坤德的承載而暢茂亨通。
坤道運行像健壯的牝馬馳行大地，柔順又能任重致遠，沒有疆界。其柔順之德，承天施而生萬物，未嘗居先。固守乾道剛健不息的利貞之德，無有間斷。君子體而行之，安於效法其至順之德，靜歛行事，不躁進，以養平和之心，效法其行健不息，以堅貞固之守。否則先行於陽剛之前，難免容易失去方針誤入歧途而失坤道，若能順於陽剛之後，則可得到智慧的指引而圓滿，才是坤德的柔順常道。就像坤在西南陰卦之方有柔順包容的同類朋友，能夠固守坤陰的柔順之德，此求彼應，與之偕行，以共同輔佐乾陽。這樣堅守貞順之道，把陰陽相求暫時拋開。君子縱然絕類離群，獨行其道也能安於貞正，最終也會於東北陽卦之方圓滿得到坤順承乾的合德吉慶。君子能安守貞順的吉祥，是應合了坤地博厚載物廣闊无邊的德行。
心法:
一、彖傳是告訴我們大地功能的開始，是要順應天道運行的法則，與乾陽配合才能生成萬物。乾元與坤元是萬物生成的根本，陽為氣，陰為質，萬物之氣資始於天，萬物之形資生於地，乾是萬物的起點，有賦予萬物生命的力量；坤則是順應天時，延續萬物的生長，資生萬物的形體。單陰不生，獨陽不長，陽為主、陰為從，陰陽相互配合，才能化育萬物。
二、《周易集注》:至，極也。天包乎地，以〝大〞贊之；而地以〝至〞贊之；地之至與天同，而大則不及乎天。生:為萬物受形之始；始者氣之始，生者形之始，萬物之形皆生於地，然非地之自能也，乾以施之，坤則受之，乃天所施之氣至則生矣。
三、 《周易集注》: 〝坤厚載物〞是以德言，非以形言。〝德〞為載物厚德，乃〝含弘光大〞是也。 〝無疆〞者，乾也。〝含〞者，包容也。 〝弘〞指其所含者，無物不有，是以蘊蓄而言也。 〝光〞者，昭明也。〝大〞者，指其所光者，無遠弗屆，以宣著而言也。其靜也翕，故曰〝含弘〞。其動也辟，故曰〝光大〞。不翕聚則不能發散也，故言〝光大〞，而必曰〝含弘〞。
四、德合無疆，是指合乾之德。
五、孔穎達疏：包含宏厚，光著盛大，故品類之物皆得亨通。
六、牝為陰物，故曰:地類。又為〝行地〞 之物。行地無疆順而不息，此為〝柔順〞所利之貞，故:利牝馬之貞。
七、日講易經解義:坤之利貞取象於牝馬。牝為陰類之屬，馬為行地之物，任重致遠而及於無疆，既順且健，實有坤之象，故以牝馬之貞順，象乎坤，為柔順之德。其承天施而生萬物者，未嘗居先，未嘗專主。以牝馬之順而健者象乎坤，為利貞之德。其合天行而代有終，無有間斷，無有止息。
八、周易集注:〝失道〞者，失其坤順之道也。坤道主成，成在後，若先乾而動，則迷而失道。〝得常〞者，得其坤順之常，後乾而動，則順而得常。
九、坤貞利在順承乾，乾坤之「元亨利貞」 ，乃天地之道，循環不息。往者，進也。君子有所往，必安於貞順之吉，則終有慶。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
大象傳曰:坤之象為地，代表大地的形勢。上下卦皆坤，六爻皆陰，地厚實，承載山川河海，萬物無所不容、無所不包。君子體坤之象，效法其承載萬物的深厚之德，以增進自己做人處事的寬厚修為和智慧，推而事事各得其宜，則君子之德厚而物無不載矣。
心法:
一、日講易經解義:象傳是言君子效法地德之厚。天以氣運，故曰天行；地以形載，故曰地勢。
二、日講易經解義:夫坤，臣道也。而厚德載物則君道。地之德不厚，則載萬物不勝其重；人之德不厚，則載萬民不勝其勞。為君之道，皆取法於地，則坤象豈獨專屬於臣。蓋易之義無所不通，為善體易者，神而明之焉耳。
初六: 履霜堅冰至。
象曰: 履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
坤之初六，陰氣萌生於下，寒氣初結成霜，君子察微知末，當走在結霜地面之時，即知堅冰將至。
象辭曰:初六取象於行走在結霜的地面上，陰氣開始凝霜雖然還是細微之始，便知道順時漸至即將凝結成冰。這都是順循自然之道，久而久之陰盛勢必漸至成冰。
心法:
一、初為基(發端萌芽，要虛心勿用)，是初成的細微現象。陰主靜，靜而定，定才能生慧，以成就大事，善惡的堆疊就像薄霜初降，其勢日浸月長，久而久之必至于極盛，因此錯誤要及時修正，大徹大悟，回頭精進，以達至善之境界。
此爻是示人以防微杜漸之道，當思患豫防，猶如天下事，皆始於微而成於盛，不可不防於始。
二、坤卦為農曆十月卦，到了立冬、小雪兩個節氣，中國東北下霜。初爻為陰爻占陽位，不正位。象徵猶如行走在霜降的地面上，就知到結冰的季節到了。表示事情微小時就要開始謹慎預防了，三尺之凍非一日之寒，錯了就要及時回頭修正，才不會鑄成大錯，而不可收拾。
履:取動爻為地雷復(下卦為震，為足) 。馴:因循也。道:指〝小人道長〞之道，即上六〝其道窮也〞之道。
三、初爻爻動為地雷復，凡事要慎始才能善終，剛開始偏離時就要修正以防患未然，才能恢復於正道。復卦錯卦為天風姤。若未及時防微杜漸就會有小人滲入的擾亂、禍害，漸漸被剝損而敗壞，成為綜反山地剝卦之象。
四、周易集注:陰始凝，而為霜，漸盛必至於堅冰。〝霜〞為一陰之象。 〝冰〞為六陰之象。方履霜而知堅冰至。乾言〝勿用〞，即復卦關閉之義，欲君子之難進也。坤言〝堅冰〞，即姤卦女壯之戒，防小人之易長也。
霜冰非一朝一夕之故，由來者漸，如因果之報，冰凍三尺非一日之寒，凡事要在“因”上求，在開始之時就要慎始並守正道而行，才有順利吉祥的“果”。
六二: 直方大，不習无不利。
象曰: 六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。
六二居下卦中位，得坤道的柔順中正、包容廣大的德性。在內順天理而直則無邪曲，在外依天理而動則方正無偏，和天道合其德，無一念不直、無一是不方而廣大備悉。這都是本來具有的本性，不修習也沒有什麼不利。
象辭曰。六二承天而動，是因循天道的規律和法則而運行，不揉而直，不矩而方，既直且方，一定能成其大。坤道柔順中正，無邪曲無偏私的天性，配合天道順應時機而動，這是地道所蘊含極其光大的德行，粹然天理，不俟矯揉學習而無往不利。
心法:
一、喻固守坤道德性的貞正，依循天道的規律法則而行。以坤道正直、端方、寬大的美德擔負起輔佐的責任。順應形勢，安分守己，就沒有不利的事了。
二、六二得坤之正位，為坤卦的主爻。居下卦中，陰爻占陰位，得中正柔順之道，是柔順的極致。乾九五為主爻在外，主動，與坤主爻在內，主靜，二五一陰一陽相配，是乾坤生成萬物的根源。
三、六二動爻變下卦為坎。坤、坎的先後天同位。坤卦六二曰:不習，代表先天本性，具備至善之德性，只要因循自然法則配合乾道的時機運行，不需自己獨自有所作為，不思不勉而中道，無論做任何事情都无往不利。故曰:不習无不利。坎為後天之情，坎為陷險，人在後天的世間，有許多險惡，需要學習應付坎險的能力，才不會落入陷阱 。文王曰：習坎。需要學習，就像學游泳需要了解水性，才不會有危險。
四、周易集注:坤柔順中正則〝不習無不利〞者，直者自直、方者自方、大者自大，不思不勉而中道也。〝利〞者，〝利有攸往〞之利，言不待學習而自然〝直、方、大〞也。坤柔順中正則〝不習無不利〞。
五、學易筆談:坤卦初曰〝履〞，以明人生涉世之始。二曰〝習〞，以明涉世後必至一之境也。霜猶履也，堅冰至則已習矣。人之生，性相近也，習則遠矣。善惡分途，積微成著，無不由習之一字而來。聖人慎所習，惟立教以濟之，故坎卦特著曰〝習坎〞。孔子《大象》曰:君子以常德行習教事。而《論語》曰:學而時習之，此皆善用其習以立人道者也。端民習於就學之始，薰陶而善良之，化行而俗美，則施之於事，不習自無不利，豈一朝一夕之故哉!周公繫〝習〞於坤之二爻，以承〝履霜堅冰至〞之後，其用意至深遠矣!
六三: 含章可貞，或從王事，无成有終。
象曰: 含章可貞以時發也。或從王事，知光大也。
六三陰爻居陽位，外柔內剛，雖懷藏高潔美德與文采，只默默耕耘，不顯露於外，並堅守正道以順時而動。或是從事治理的工作，也恪守臣順之道，不爭先居首，不專于標榜成就，為所當為與才力所當為，必終其事而後已。
象辭曰:六三蘊藏才德，含蓄靜守以待時而動，一旦遇到可用之時才發揮施展。從事治理國家的工作能順從君王，且功高不自居，有始有終，這就是六三謙虛內斂，高瞻遠矚，光明寬廣的大智慧啊。
心法:
一、周易集注:坤為吝嗇，有〝含〞之象。剛柔相雜曰〝文〞，文之成者曰〝章〞。又坤為文，亦為〝章〞之象，六三居下卦終，為〝終〞之象。 〝或〞者，不敢自決之辭。 〝從〞者，不敢造始之意。
二、六三含藏光大謙虛的德性，功高不自居，固守貞正，有始有終，縱有功勞，也會把成功歸給上位者(陰爻占陽位，以順承天)，功成身退，不居功，乃可常久而得正。
三、日講易經解義:此一爻是以坤德有終明臣道也。章，美德也。无成，謂無專成。六三是有明體達用之才，能養晦退藏，深沉不露者，此坤道之至正者可以固守者也。然三居下卦之終，德為時用，豈能終於含藏?
四、三爻陰爻占陽位。為人位、為大臣、為妻妾。坤爻代表臣道妻道，臣要奉順君王以處事，有始有終，有成也不當其功。(謙者受益，對別人謙虛就是保護自己)。
日講易經解義:坤屬臣道，三乃專以臣道言。蓋三處多凶之地，聖人恐其恃才自專，而不能守順，故以先迷後得之義，皆於此爻發之。
五、无成有終。是說坤應順乾之造化，乾知大始，坤作成物；乾為始，坤為終(乾一坤八)，坤順應乾運行，功勞都歸給乾(曰 :无成)，有功也不自居其功，而且有始有終，故有:无成有終之象。
六、六三縱得不到上位者的提拔，也要默默發揮，隱藏才徳，小心謹慎不急於進取，只要順從跟隨、以待時而動即可(陰爻占陽位)，因為在三多凶(功業小成 謹慎防凶)，成功也不可自居。
七、周易集注:〝以時發〞者，言非終于韜，含藏不出而有所為也。〝知光大〞 者，指其無成有終也。蓋〝含弘光大，无成而代有終〞 者，地道也，地道與臣道相同，〝六三或從王事，无成有終〞者，蓋之地道之光大當如是也。
八、日講易經解義: 或從王事而能无成有終，固有才具過人，亦其中有定見。而從來識見不明者，氣量必隘。偶有長善，即不能自抑，欲以表著于人，有喜事之名而無任事之，其為不智，亦已甚矣。六三知臣分不可越，而不敢專成，又知臣職不可懈，而不敢廢事。此其德所以章美也。
九、六三爻動為地山謙，為山居地下之象(形容山的穩重德性)，代表蘊含謙虛謙讓、固守貞正的德性，為人處事能具備謙虛大度的德性，又行道德禮儀的事情，自然就少災殃且心情愉快而富裕，即為錯卦天澤履，及綜反雷地豫卦。
六四: 括囊，无咎无譽。
象曰: 括囊无咎，慎不害也。
六四以陰居陰位，既無剛德又失中，宜以輕躁淺露為戒，如收束袋口般，嚴守緘默分寸，謹慎收斂，安分守己以明哲保身。這樣沒有過錯也沒有過譽之事。
小象辭:六四大臣位近君王，為四多懼位，更要如束緊囊口般的保持緘默，不輕易表現，謹言慎行，不求功不求利以明哲保身，當然不會有辱身憤事失言的災禍。
心法:
一、日講易經解義:六四言柔德之宜慎也。括囊:謂結囊口而不出也。
二、周易集注:坤為囊，陰虛能受，囊之象也。括者，結囊口也。四變為奇，塞壓下卦之上，猶結囊口之象也。四近君為多懼之地，不可妄咎妄譽，戒其作威福也。譽有逼上之嫌，咎有敗事之累，惟晦藏其智，如結囊口，則不害矣。六四柔順得正，蓋慎密不出者也，故有〝括囊〞之象，為〝无咎〞之道也。 〝括囊〞者，慎也。 〝无咎〞者，不害也。
三、六四爻。陰爻占陰位，得正。處在上下卦的交接處，四多懼，近君王位，伴君如伴虎，要有括囊的謹慎，警惧審時，嚴守言語分寸，不求有功，但求無過。說卦傳:坤為囊，就象收束囊袋，將袋口束緊般的小心謹慎，則无咎，也无譽。
四、日講易經解義:四之括囊，所謂能慎者也。慎其身不輕出，斯不辱身。慎其事不輕舉，斯不憤事。慎其言不輕發，斯不失言。何害之有? 惟其不害，是以。无咎，而无譽非其所計已。而天下沽名干譽之事，皆有必取禍敗之道。譽之所在，即咎之所歸，尤所當謹，故六四之无譽，更見其能慎然。既謂之曰慎，小心應變之學，即見於括囊之中。
五、 六四變爻後中互為艮，艮為靜止，代表止不可鳴，當知富不可鳴，鳴則凶(財不露白)，亦為括囊之象。
六、喻做人做事要謹言慎行，就不會有壞事發生。因為說話都會有三角六尖，說者無心、聽者有意而無意間傷到人或種下禍根。
六五: 黃裳，元吉。
象曰: 黃裳元吉，文在中也。
六五以陰爻身居尊位，能以中順之德應事接物。守中履順，以之處己，能盡己之道。以之處人，能得人心，施於政事，則為和平之治，這是吉祥的。
小象辭:六五以柔順之德居尊位，得中道行中理，內有文采卻不自炫其文，中順安貞的德性充於內而見諸外，位高愈自抑，德盛益守謙，是黃裳的大吉祥之象。
心法:
一、日講易經解義:此一爻是言中順之德無往不利也。黃，中色，象五德之中。裳，下飾，象五德之順。
二、周易禪解:黃者，中色，君之德也。裳者，下飾，臣之職也。
三、周易集注:坤為黃、為裳，〝黃裳〞之象也。黃為中色，言其中也。裳為下飾，言其順也。坤為文， 〝文在中〞，言有文采又居中也。
三、乾衣(上半身)，坤裳(下半身)。六五坤得中爻，中屬黃色，為坤土之色，為黃裳之象(黃中通理)。
元吉：中國古理，黃裳美服，大吉大利，故曰「元吉」。
四、六五變爻後互卦為艮，艮為土，坤亦為土，形成中央戊己土，土居中屬黃，象徵黃中通理。黃裳之象，象徵大吉祥，故曰「黃裳，元吉」。
五、五多功：圓滿成功 處事戒盈。六五是陰爻，不是真正的君王而是輔佐的臣(代理王)。喩人臣得時運，已爬到高位，仍然恪守中道，謙遜低下(用下裳代表)，禮賢下士，寬容大度，保持坤順的德性。
六、六五爻動變卦為水地比，眾人親比合作，相親相輔(五陰輔助一陽，以商湯為代表)，如果能外比於賢，自然大有收穫，錯卦為火天大有，需注意脾氣不可亢高。大有進展時自然就有賢人出來領導眾人，為綜反卦地水師，師為勞師動眾、亦為戰爭，如果沒有守住爻辭恭順謙下的原則，反而會引發爭戰之事。
上六: 龍戰于野，其血玄黃。
象曰: 龍戰于野，其道窮也。
上六處在陰盛之極，極則必窮，窮則必爭。上六反順為逆，以極盛之陰悖理越分與既衰之陽於高處爭勝，然而揆天之道，度人之事，陰无終勝之理，陽又豈能免於禍害，陰陽混戰以致兩敗俱傷。
小象辭:上六於極盛之處，反陰為陽，違逆輔佐、謙順的本性，高亢自滿以龍自居，為了外在的至高權位與陽爭戰而兩敗俱傷，這是陰柔起於至微，於初之時未及早預防而漸盛，其勢難遏，盛極則窮，窮則必爭的必然之理。
心法:
一、日講易經解義:此一爻是言陰盛之害也。玄屬陽，黃屬陰。其道，指坤道。
二、周易集注:六陽為龍，為坤之錯卦，故陰陽皆可言龍。且變艮綜震，亦為〝龍〞之象。變艮為剝，為陰陽相剝， 〝戰〞之象也。戰於卦外， 〝野〞之象也。 〝龍戰〞之禍起於始。龍戰野者，所以〝堅冰〞之至於其終。
二、玄為天色，為黑色，地為黃色。乾坤陰陽交戰，所流之血，玄黃混雜，形容兩敗俱傷。
三、坤六爻純陰，無陽、無龍，上六已到了最極端的位置，陰爻占陰位，陰氣至頂峰，高亢自滿，迷失自我以陽自居(坤為迷)，自稱為龍(陽為龍)，物極必反，反順為逆，頂峰是盡頭，盡頭必導致戰爭，陰氣變化產生陰陽氣交戰。因此上六爻動變山地剝，形成陰剝陽，有戰象，因上六為坤地之外野(外
卦)，所以本卦爻辭為「龍戰于野」。
四、上六爻動變卦為山地剝，五陰剝一陽，君子被小人剝削，小人道長，君子道消。如果能果決除害，快快把小人決除，為錯卦澤天夬卦(五陽剛決一陰柔)。一切就都會恢復，為綜反地雷復卦。
五、戒喻要收回沖天之志，守住順從原則，不要干預非分內之事。走到最極端高亢的位置，如果仍然爭權奪勢，亢高自大，不謙順節制，必招來撻伐，讓自己陷入絕境，形成前進無路，兩敗俱傷的局面。
用六:利永貞。
象曰:用六永貞，以大終也。
坤之道當思柔順之性，而陰極變陽，恐不能固守謙順之道，若能善用陰柔，不為陰柔所用，不為常變所移，以剛濟之，剛柔雙兼，永安於貞固之德，何不利之有。
孔子象曰:坤之用六是能貞守其德，和乾之用九的精神是相同的，能善用坤卦六爻的變化，不被變化所拘束，坤順乾而行，與乾合德，以達乾元剛健不息的境界。
心法:
一、日講易經解義:坤六爻皆陰，六者，陰之極數也。坤之道在以剛濟柔，永貞者，陽剛之所能也。今體坤而能用六，則陰變為陽，而坤德亦能永貞矣。陽大陰小，大終，謂以陽終也，始雖柔弱而終則強毅，是始於小而終於大也。
二、周易集注:〝用六〞與〝用九〞同。用六以〝龍戰於也〞言之，陰極則變陽。但陰柔恐不能固守，既變之後，惟〝永貞固〞，不為陰私所用
，則亦如乾之〝无不利〞。
三、六為老陰，動而變陽。坤以陰為體。凡坤類之卦皆為用六之道，是柔順的德性。乾之用九(天一、天三、天五合成九)，要剛而能柔，剛柔並濟。坤之用六(地二、地四合為六)是以柔用剛，以陽為用，以剛濟柔。坤卦貴在安而守正，利於固守貞順之道，順乾而動，恆久不息。
四、坤。厚徳載物。承天時而行，剛柔並濟，由利貞(坤)而元亨 (乾)。由元亨(乾)而利貞(坤)。由秋至冬(秋冬涵養陽氣)，由內而外，配合乾道養育萬物，自始至終行之無窮。
五、陰不能極，極則道窮，行事不可極端，不可過剛或過柔。應調和適中，安而守正，並安居於輔佐配合之位，以免變而為剝卦。
六、卜得六爻皆陰，無動爻。則〝利永貞〞。卜得坤卦六爻皆動，變而為乾，則利於〝元亨利貞〞。
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