坤卦-文言傳

坤卦文言:

文言曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光，坤道其順乎。承天而時行。

文言曰：坤德至柔至順，以柔順為體，以剛健為用，能順乾之剛健而動。坤性至靜，寂然無形，承乾之德而化育群生，萬物各具其性、各定其體。凡屬陽者，以居先主義為常，屬陰者，以順從陽主利為常。坤先行則迷，若居乾之後，順乾而動，能安守其分，為所當為，以順為貞，就像臣從君，婦從夫而有所遵循，乃陰柔之常道法則。坤順乾道，陰陽相合，生機萌動，萬物生意盡含於中，能成就、化育萬物的光大作為 。坤道順乾，是承天之施而受之，一施一受，不敢先乾而行，亦不敢後而不應，乃適其時而行生化萬物之功，這就是至哉坤元的德性。

心法:

一、學易筆談:孔子之繫傳曰:「爻有等，故曰物。物相雜，故曰文」。乃此「文」字之確詁也。蓋六十二卦之爻，无不陰陽相雜。惟乾坤為純體之卦，爻不相雜， 則人將以為无文也。故特著《文言傳》以發明之。

二、動者，生物所動之機。德者，生物所得之質。方:謂乾剛坤柔、乾動坤靜，有定體也。

三、日講易經解義:柔與靜，其順也。剛與方，其健也。柔順利貞之義，於此可見矣。

四、周易禪解:此仍以地的行為申贊坤之德，讚揚乾，必須維持元、亨、利、貞的順序；讚揚坤，則需顛倒過來，是貞、利、亨、元。乾是有始有終，坤是以終見始，《文言》的文字從不含糊。

積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辨之不早辨也。

易曰:「履霜堅冰至」，蓋言順也。

孔子再釋坤之初爻，坤卦初六為「履霜堅冰至」之啟示，天下事沒有不由積累而成。久積善功善德的人家，不獨福德集於一身，也必有無窮的福慶及於子孫。反之，則有無窮災殃流於後世子孫。其惡大至為人臣犯上弒君，為人子犯上殺父，這些都不是一朝一夕所能成的事故，而是日積月累逐漸埋下的禍根。皆由於君父該辨明覺察時不及早發覺以防微杜漸。如繫辭傳曰:「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身」。

坤卦初爻的爻辭說：「履霜堅冰至」。猶腳踏在霜上就知道嚴寒冰雪要來了，無論任何事情的發生都是慢慢累積，順序發展所產生的前因後果。

心法:

一、此言因果之報，冰凍三尺非一日之寒，持世之君子，當慎思辨微之道，以防微杜漸，才不致貽後患矣。

二、周易集注:〝由來者漸〞，言臣子也，在下者不可不察之於己。 〝辨之不早〞，責君父也，在上者不可不察於人。 〝辨〞，察也，察之早，勿使之漸，則禍不作矣。

三、日講易經解義:順，當作慎。天下事由漸而盛，由積而成。小而一家之盛衰，大而人倫之變故，未有外於此者。其至於弒逆者，非始於一日也，蓋積漸使然。防患者當於其漸，而遏萌者當於其微也。小人中藏禍心，外表柔順，彌縫之智巧則易為所欺，諂諛之術工則易為所溺。從來除惡之難不能察者，半能察而不能斷者，亦半明於易之言慎，則審辨而謹防之，自不至貽後患矣。

直其正也。方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤，直方大，不習无不利，則不疑其所行也。

孔子再釋坤之二爻曰，坤六二居下卦中得正位，德具於心，內心光明至正，無偏無倚之私。其行為端方，制裁合乎義理，沒有邪曲差謬之失。心不敬則內不直，事無義則外不方，君子具直方之德，以敬愼的禮儀來匡直內心的修養，不苟且亦無雜念，用方正的義理作為對外的行為準則，是非分明，岐念不生，能行所當行，止所當止。這樣敬慎守義的情操既立，則內外一致，體用兼備，不偏於一善，德自盛大不孤。所以說，只要效法坤這樣直方大的德性，坦然順適的涵養，即使不加以修習，也沒有什麼不利。這樣依坤德而行，達到正且直、方且義的境界，行事作為從容得宜，皆依天理而行，則無可疑之慮。

心法:

一、此一節是申坤六二象傳之義。正，言體。義，言用。

二、此節講做人的原則，正直的人，心胸寬大，所作所為沒有可疑之處。

三、六二爻動變為坎卦，就落入後天，為陷險、為憂、為疑。

四、周易禪解:惟有「正」才能「直」，惟有「義」才能「方」，然而「直」和「義」是人的本性，惟有「敬」才是君子修道的樞紐，能敬才能順，能順才能「直」和「方」，使一切德行融會貫通，才夠得上「大」。

陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有終也。

孔子再釋坤之三爻曰，六三坤陰柔順且內藏貞固之美德，可因循時機以順行治理之事，縱然有功績，也退處於後不敢居功。萬象莫大於天地，三剛莫重於君臣、夫妻。然天統地、夫統妻、君統臣，六三處在和地道、妻道、臣道ㄧ樣的輔佐位置，以盡己之力，守己之分，皆不敢自主先行，不謂自己的成就與功勞。而天能始物，不能終物，然地道至柔至靜，惟順承天道造化萬物的使命，依時序行，終天之所未終而有終，六三為臣，亦當如此。

心法:

一、講輔佐者應有的美德，是謙遜順從，不自主、不居功。

二、周易集注:陰雖有美含之，可以依時順行以從王事，卻不敢專其成，並非無才不能成，乃其順守其分而不居成之功。

三、 六三動爻變地山謙卦。有山的穩重謙遜德性，含藏不露。

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰 : 括囊，无咎无譽，蓋言謹也。

孔子再釋坤之四爻曰，天地二氣交泰，陰陽之道行，草木生長茂盛，欣欣向榮。天地閉塞不通，陰陽不交，萬物不生，就像天下無道，賢人則隱藏才德遯世，謹言斂行以修身養性。

坤卦六四曰:「括囊，无咎无譽」，六四處於上下卦交接處，重陰凝結，為閉塞之象，言君子遇世運衰塞之時，宜順時而隱，謹密不出，以藏器待時，就如收束袋口般，謹慎收斂，這樣沒有過錯也沒有過譽之事。

心法:

一、六四論君子修身立德，蓄養精神並言語謹慎。

二、比喻君臣同心治國，國家才會興盛。若君臣上下不通，理念不合，則無以治世。

三、日講易經解義:變化，謂天地交閉蒙塞也。君子之出處，關乎世運之盛衰。於時太和翔洽，而賢才有不連茹而起乎?於時運數屯否，賢人皆抱道而隱，而又豈肯輕出以取咎乎?

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

孔子再釋坤之五爻曰，居五之君子，大中之德，渾然內含，中正之理條理不紊，無不貫通，即使位處尊位，立身處世都能居中守正於輔佐之位，ㄧ言ㄧ行都不離柔順謙遜的美德。六五這樣的柔順美德不但蘊藏在內，一理通萬里，無所不包、無所不容，還能像通暢於全身四肢一樣，發揮到治理天下大業，以己立立人，己達達人，這才是坤道六五至妙至美的境界。

心法:

一、喻居高位也不可忘記自己的身分本位。

二、坤為土，中央戊己土，以黃色為中央正色，六五得中，得正，黃裳元吉。陰居陽位，不離坤卦德性，能剛柔雙兼，六五雖居尊位，在坤卦是代理王，輔佐為其本位，以下之裳代表輔佐的身分。

三、日講易經解義:黃中，德也。通，貫通。理，條理也。位指尊位，體，指輔佐之位。

四、周易集注:〝黃〞者，中德也。〝中〞者，內也。〝黃中〞者，中德之在內也。〝通〞者，豁然脈絡之貫通，無一毫私欲之滯塞也。 〝理〞者，井然文章之條理，無一毫私欲之混淆也。六五爻變為坎，坎為通， 〝通〞之象，未變，則坤為文， 〝理〞之象也。 〝體〞為乾坤之定體也，乾陽為上體，坤陰為下體，言雖在尊位而居下體，故不曰〝衣〞，而曰〝裳 〞。以人事論，有居尊位而能謙下之意。

陰疑於陽必戰，為其嫌於无陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

孔子再釋坤之上六曰，坤卦上六陰爻凝聚到了極位，氣勢高亢，陰盛剝陽，疑無陽而以陽自居，以無陽之嫌，故稱其為龍。上六不安其為陰，而陰必無常勝之理，仍未脫離陰類之屬，故稱其為血，以分別其他同類。玄黃指陰為陽所敗，陽亦為陰所傷，陰陽交戰兩敗俱傷，天地之色相雜不分，天玄而地黃，天不得下同於地，地不得上擬於天，天地定位，豈因一時勝負之勢而混淆陽尊陰卑之常理。

心法:

一、疑者，敵也。有疑必有爭，疑通於凝，積聚集結，因為坤上六爻是極陰，陰極陽生，陰長陽就消，而陽必無終絕之理。

二、其類，指陰類。先天坤為後天坎居之，坎為血，坤體有坎血，血屬陰類。

三、周易集注:陰本不可與陽戰，上六陰盛，敢與陽敵，故以戰言。陰盛已無陽矣，本不可稱龍，而不知陽不可一日無也。故周公以〝龍〞言之，以存陽也。上六雖稱為〝龍〞，猶陰之類也，故稱〝血〞，以別其為陰。 〝血〞，陰物也。曰〝其色玄黃〞，則天地之色雜矣，疑於無分別，陰陽皆傷也。