蠱卦—論除弊止亂之道。

山風蠱—論除弊止亂之道。

蠱，繼隨卦上六而來，隨之而往則蠱，故隨之上六要拘繫之。

序卦傳:「以喜隨人者，必有事，故受之以蠱」。

卦象－下巽，為風。上艮，為山。巽在艮下，山下有風之象。蠱為風燥於山下，遇山而止，無法暢行，在內鬱塞以致物腐而生蟲。山下風亦稱落山風，落山風強，把果子(艮為果)披靡摧落至地上而內腐生蟲，草木也被撓亂的敗壞之象。

卦德－巽而止，在上者止息不動，在下者巽順無違。內治不決，外行不健

彼此委靡因循，此所以蠱也。

心法:

一、日講易經解義:見亂極當治，所以治之，在人之有所事也，是教人竭力承天，不可自失機會，以責人治蠱。蠱者，事也，乃蠱而治之之事也。

二、日講易經解義:當蠱之時，不可苟安，要必剛柔得中，乃可轉禍為福。剛而不中，則急治而失之，柔而不中，則緩而不治失之。

三、周易禪解:蠱是指久不使用的器皿中生了蟲，或是長久沉溺在安樂中，缺乏進取活動而生疾。亦或長治久安下的社會，秩序崩壞，產生了弊害。

四、蠱卦巽下艮上，風入於內，山阻於外，無法暢行，風燥不通則物易腐生蟲。艮為覆碗，巽為臭，如臭物藏於覆碗中而腐敗生蟲。

五、序卦傳曰:「蠱者事也」，飭蠱必有事。雜卦傳曰:「蠱者飭也」。故凡遇腐敗之事物，必須整飭修治以治亂。是以卦名取敗壞之義，爻辭用為事之義也。

六、敗壞之事皆由內而生，日久成弊，猶如水果內部生蟲而腐敗、木朽則內生蛀蟲。蠱卦在一開始時就要探究原由後加以整飭，因此初六為蠱卦之成卦主。

七、蠱者，惑也，事情複雜，最易受蠱惑、迷亂、無事生非。

八、從人象觀之，上艮為少男，下巽為長女，長女煽動蠱惑初出茅廬的少男。少男缺乏經驗，心性不定，沒有主見，受迷惑而隨之，以至敗事發生，故蠱者，女惑男也。

九、高島斷易:一蟲化為三，愈生愈多，蟲在皿中無所食，遂至同類相食，是亂之意也。蠱字從三蟲在一皿中。故春秋傳曰:「皿，蟲為蠱。」 

十、蠱卦告誡為人處事，如果盲從跟隨,易患疏忽之過，致使腐敗之事發生，必須要身體力行的整肅治腐，即時悔悟改過，方能成功。

蠱，元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。

當蠱之時運，整飭積弊必遇艱難險阻，應任用賢才以圖治，然治蠱之才需毅然勇往直前，力挽狂瀾，以利於渡過困境，撥亂反治，而至元亨。然行事之前要先窮究往昔過中之事，以撥亂革新，做為未來治蠱的依據，之後還要謹慎檢討，修正缺失，才能預防禍端，這樣前後兼顧，先甲救蠱之所以然，後甲治蠱之將然，則前弊可除，後治可長，達成中道治世的理想。

心法:

一、日講易經解義:此卦巽下艮上，上下不交，積弊叢生，故名為蠱。

二、甲日之前三日為辛日，甲日之後三日為丁日。辛日與丁日皆為吉日。辛同新，有革新，改過自新之意，丁日則取叮嚀之意，即治理事物的態度要小心謹慎，反覆叮嚀，方能圓滿成事。

三、「甲」為十天干之首，引申「甲」為事之始，為整飭革新，「前三日」與「後三日」意喻行事前要了解原因，加以策畫執行，事後還要檢討得失，以修整改革；這也是告誡行事要慎始善終，才能亨通。「三日」喻多日、一段時間。

四、周易禪解:既然太平久了會帶來混亂，混亂久了也會帶來太平，所以蠱運仍有順暢的希望，但是沒有大勇大猛，敢涉大川的健將，也很難做到除舊布新，因此要把握時間，在開始的前三日催促自己自新，後三天則要檢討得失，才能力挽狂瀾。

五、高島斷易:蠱為後天之卦，艮巽與乾坤易位，是父母年長而由子執事，故六爻中，五爻皆言「家事」，不及治國，上爻則曰「王、侯」，乃國事。

六、周易集注:「先三」、「後三」者，六爻也。「先三」者，下三爻，巽也；「後三」者，上三爻，艮也。先之三爻乃巽，為柔懦，所以成其蠱也，因其柔懦，而矯之以剛果；其後三爻乃艮，為止息，所以成其蠱也，因其止息，而矯之以奮發，斯可以「元亨」，而天下治矣。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

彖辭曰:蠱卦，由泰卦而來，泰卦初九往上為蠱卦之上九，泰卦上六往下為蠱卦之初六，陽上陰下，上亢下卑之情乖隔停滯，苟且偷安，日久漸積憂患，事必敗壞成蠱。當蠱之時運敗極之際，實有轉亂為治之機，治蠱之人，能不畏艱難，不辭其濟難之責，撥亂反正，以剛毅果敢對治縮避於下者，以發奮不怠對治在上荒廢止息者，使蠱敗得以整復，蠱塞得以亨通，天下自然大治。往而治蠱必有事，事必有險，這樣勇於承擔整飭腐敗之事，即使艱險如涉大川，也無往不利。治蠱之道，必於事前不荒於策劃革新，事後不怠於檢討改進，則蠱亂不致終亂，亂之終即治之始，皆仿效天道運行之理也。

心法:

一、日講易經解義:此彖傳釋蠱彖辭，原所以致蠱之由，與所以治蠱之道也。天行，天運也。

二、蠱是由泰卦變來，泰卦初九往上為蠱卦之上九，泰卦上六下而為蠱卦之初六，即變泰為蠱之象。

三、艮陽剛止於上，為上者因循止息，無必為之志；巽陰柔藏於下，在下者退縮畏避，無敢為之心，兩情隔睽，上下停滯不通，所以積弊成蠱。故曰:「剛上而柔下，巽而止」。

四、就人事而言，我巽而從，彼艮而止，彼我之意氣不能相通而無法成事，因循苟且，則日久內部生弊，勢必敗壞成亂。就物而言，久不用容易腐壞，就身體而言，久不動則抑鬱生疾，都是日積月累而來；因此，無論人、事、物，都需要立即檢討整飭，去弊革新，把握時機，起而行之以撥亂反正。 

五、治蠱之道，有始必有終，有亂必有治，乃泰否循環之理，亦是大自然運行之道，故曰「終則有始，天行也」。

六、「先甲三日，後甲三日」，先、後，即終始也。為蠱卦告誡慎始善終的重要，行事之前要周詳計畫及探討未來的發展，必能防患於未然，事後也要回顧過程，並且上通下達，共同檢討缺失並盡速修正，自然不會有敗壞之事發生。

七、周易集注:「剛上而柔下」者，剛上太尊而情不下達，柔下太卑而情難上通。巽則諂，止則惰，皆致蠱之由。造化之於人事，窮則變矣。治必因亂，亂則將治，故蠱而亂之終，乃治之始也。終始即先後，「成言乎艮」者，終也。「齊乎巽」者，始也，「終則有始」者，如晝之終矣，而又有夜之始；夜之終矣，而又有晝之始，故亂不終亂，亂之終乃其治之始，治亂相仍，乃天運之自然也。

八、周易集注:治蠱者必原其始、推其終，知蠱之為始、為先者乃巽也，則矯之以剛果；知蠱之為終、為後者乃艮也，則矯之以奮發，則蠱治而元亨矣。

九、高島斷易:凡用才以圖治，由用舟楫以涉川，《書》曰:「若涉大川，用汝做舟楫。」此之謂也，故曰「利涉大川」。

十、高島斷易:艮一陽在上，二陰在下，巽二陽在上，一陰在下，內外陰陽不交，內志不決，外行不健，因循作誤，此所以漸積而成蠱也。蠱則安得元亨?故後世君臣，思艱圖治，當凜「先甲、後甲」之懼，守「成始成終」之道，用震之動，以天行之健，不畏艱難，斯「元亨而天下治」矣。

十一、學易筆談新編:易之爻，兼三才而兩之故六，陰陽不過六而盡矣。蠱先甲後甲，亦六日之義。先甲三日者，蠱之先也。新之終而弊之始也。後甲三日者，蠱之後也，蠱之終而新之始也。是為蠱之反也，相與循環而已。甲即蠱也。

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

大象傳曰:山下有風，萬物草木受到撓亂而敗壞，是蠱卦的現象。君子體會蠱之時運，教化衰微，民風萎靡，人人苟且偷安，不知弊端逐漸醞釀，久必生亂，當此之時，應振民如風，育德如山。然振興民德，君子必先涵養自己的智慧與德性，以推己及人，教化人民，並提振萬民的危機意識，培育仁義道德，人人皆能振起而為，除惡遷善，必能整飭蠱敗。

心法:

ㄧ、日講易經解義: 此象傳是言君子體蠱之象，盡自新、新民之道也。振者，興之謂也，猶風之鼓為號令也。育者，涵養之謂也，猶山之養成材力也。

二、振民之本在於自新，育民必先自新己德，上位者有德方能振民，百姓日新其德，天下必有治，此君子飭蠱之能事也。

三、周易集注:「振民」者，鼓舞作興，以振起之，始之日趨於善，非巽之柔弱也，此新民之事也。「育德」者，涵育德性，非艮之止息也，此明德之事也。當蠱之時，風俗頹敗，由於民德不新。民德不新，由於己德之不明。故救時之急在於「振民」，「振民」又在於「育德」，蓋相因之辭也。 

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

初爻象徵為人子者，為重振先考所敗壞的家業，使其不受愆咎，而承擔起克家之責，當此之時，雖蠱壞未深，但處勢見危，需保持戰兢警惕之心，竭盡所能的整治革新，即使過程艱辛，最終能得到吉祥。

小象辭曰:蠱勢之初，幸好有子擔負起整飭敗落的家業之責， 承續先考重振家聲以補過之遺志。

心法:

一、日講易經解義:此一爻是言幹蠱於初者，易為功也。蠱，為前人已壞之緒。幹，如木之主幹，為枝葉所附以立者。

二、蠱卦上艮，人象為少男、為小子，下卦為巽，巽為不果，有失敗之象。初六爻動，下卦成乾，乾為父。

三、「幹」，如木之主體，為骨幹，有負重、承擔、整治之意。故人能任事負重曰「幹事」。「幹父之蠱」，謂承擔先父手上衰敗的家業。

四、初六如大禹治水，承續父業，居外八年，發憤圖強，過門而不入，開創九州，通九道，整飭先父治水圍堵之弊，讓水道通行無阻，大功告成以補父之過而光宗耀祖，萬古流芳。

五、「考」者父也，父歿曰考。蠱者，謂腐敗非一朝一夕而來。

六、初六陰居陽位，不中不正，但是能夠剛柔雙兼，勵志擔當重振家業的大事，為蠱卦之成卦主。

七、周易禪解:蠱害不是一天造成的，需有長時間的醞釀才會顯現，所以蠱卦談害，是假借父子關係來說明。初六是剛開始，傷害不深，先父即使有錯，也過去了，兒子檢討父親的過失，不是批評，而是要夕惕若厲的繼承父志，光揚父德。

八、日講易經解義:按幹蠱之時，與天下更始，不得不反前人之覆輒，豈可姑息不容己者以遂先人之過，貽宗祀之憂乎?

九、初六爻動變山天大畜卦，象徵畜功畜德，才智具足，自然不會有狂妄的行為，這是綜反卦天雷无妄卦之象。若是沒有狂妄之事發生，自然心清神朗，精氣匯聚，變成錯卦澤地萃卦之象。只要守住爻辭的原則，在艱難困苦中也要發憤自勵，整飭弊端和過失，最終能蓄積能力得到成功。

九二，幹母之蠱，不可貞。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

蠱卦九二象徵為人子者，要整飭母親持家的過失，當以柔順勸導，不可堅持己見而矯枉過正。

小象辭曰:九二居中正之位，剛而得中，要整飭母親所蠱敗的持家過失，如果剛強上諫會傷害母子之情，不匡諫又恐家風日益敗壞，故治母之蠱不可過剛，亦不可過柔，需秉持中正之道，婉轉周旋，方為治母之蠱的善道。

心法:

一、日講易經解義:此一爻是見幹蠱者以得中為貴，幹母之蠱尤難於幹父之蠱也。母，指六五，柔順在上，有母象。初言考，二言母，為父歿而母存也。

二、貞為堅定，堅持之意。「不可貞」，謂不可堅定此事。九二剛中，以陽剛承六五之柔，恐過於直遂，故戒之以「不可貞」及「得中道」的重要 。 

三、蠱卦九二陽爻居陰位，為陽剛之子，能剛柔相兼，與六五顛倒相應，象徵替柔弱的母親處理蠱敗的家風，應當從容和順的勸告，不可堅持己見，亦需自正其身，克盡孝道，不能過分指責，才不會傷害母子之情。

四、高島斷易:此爻剛而得中，故能衡量損益之宜，有用剛之實，無用剛之跡，以柔濟剛，彌縫得法，不致蠱之復熾，故曰:「得中道也」。

五、蠱卦下巽為長女、為婦，上艮為少男，有婦與幼子主家政之象。二為大臣，則五為幼主或母后。

六、九二爻動變卦為艮卦，艮之卦意為「門闕」，象徵家內事務錯綜複雜，故有「幹母之蠱」的現象。艮卦亦象徵性命雙修之人，動靜合宜，自身剛柔雙兼，能得自性的甘露而無限喜悅，這是錯卦兌卦的現象。若能身性合一，不生無明。剎那間一陽震動，豁然貫通，震出妙智慧，又變成綜反卦震卦的現象。

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

象曰：幹父之蠱，終無咎也。

九三過剛不中，為改革其父積累之蠱敗，更張之心難免過急而失序，以至有小小悔吝，所幸居陽剛正位，又處巽順之體，得以抑制剛愎之心，補處事不中之失，而沒有大的過咎。

小象辭曰:九三陽爻居正位，具陽剛之才，承擔整飭父之蠱敗重責，雖然個性剛直急躁，但是非肆意妄為，在修補改革蠱敗之弊，以掩蓋父親過失的過程中，雖然小有事親不周之悔吝，最終沒有大過咎。

心法:

一、日講易經解義:此一爻是言急於幹蠱者，雖有小悔而終無深咎也。悔，以心言。咎，以理言。

二、九三處多凶之位，爻動成坎，坎為心病、為加憂，象徵「有悔」。

三、九三陽剛居陽位，得其正，不得中，重剛而失中，有過剛之象，又與上九不相應，處理父親蠱敗的過程中，難免執拗而發生悔吝之事，但是上有六四、六五姊妹良友的協助，最後沒有大的過咎。

四、九三志氣剛強，具陽剛之才，努力挽救父親敗壞已深的家業，但是過剛不中，做法偏執，而小有悔恨之事，還不至於有大過咎。

五、蠱卦九三爻動變卦為山水蒙卦，蒙卦，互卦二、三、四爻為震，震為長男，下卦為坎，坎為中男，上艮為少男，形成長男、中男、少男三兄弟能治理父親敗壞之事，故有「幹父之蠱」的現象。

六、蠱卦九三爻動變卦為山水蒙，象徵蒙昧不清之時，需要啟蒙改革，變成錯卦澤水革卦之象。改革蒙昧必須實踐「君子以經綸」之道，又變成綜反卦水雷屯卦之象。

六四，裕父之蠱，往見吝。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

六四柔弱無能，對於治理父之蠱敗日深的家業，用寬容偷安的方式進行整飭，因循怠惰，以至讓蠱敗的狀態更顯羞吝。

小象辭曰:六四柔弱無才，已處於蠱壞過半之位，需救蠱急切，雖然有心整飭父之蠱敗，但是缺乏果敢智慧，不足以擔當治蠱大任，如果不知己身不足之失，仍以寬容苟且的方式進行整飭，緩不急事，蠱敗只會日甚一日，無法得治。

心法:

一、日講易經解義:此一爻是言怠緩者不能幹蠱之失也。

二、蠱卦六四以陰柔之質居陰位，雖得其位，但是治蠱之道，必需剛柔相濟；六四陰柔又居艮止之地，柔弱無力又寬容怠惰，非治蠱之才，故有「裕蠱」之象；四與初不相應，沒有應援，如果執意前去治理父親的蠱敗之事，必然立見羞吝，故曰「往見吝」，

三、高島斷易:「裕父之蠱」者，謂因循苟且，憚於整治改革，是寬容其蠱而致蠱亦深也。 

四、蠱卦至四爻已過半，腐敗積累日久，需要迅速整飭，但是六四陰柔，氣弱力薄，不能振作有為，因此「見吝、不得」。初六同為陰柔，因為居蠱之初，蠱敗不深，其功易成，因此「終吉」。

五、蠱卦六四爻動變卦為火風鼎卦，鼎是烹煉的器具，象徵修德之士，能治理繁雜之心，實踐「君子以經綸」之道，而變成錯卦水雷屯卦之象。最後自然雜念革除怠盡，又變成綜反卦澤水革卦之象。

六五，幹父之蠱，用譽。

象曰：幹父用譽，承以德也。

六五以柔中居剛，正值蠱敗傾頹之時，當承擔起治理蠱敗之事，並虛己任賢以輔助其振興祖德盛譽。

小象辭曰:六五柔居尊位，具柔中之德，能虛己尊賢，任用具剛中之德的九二輔弼整飭蠱敗，九二承順六五，剛柔相濟，上下同心協力，擔起匡救蠱敗頹勢之責，以成重振祖德榮譽之功。

心法:

一、日講易經解義:此一爻是言人君能任賢以幹蠱，光大業而永令名也。譽，聞譽也。

二、六五以柔居剛，剛柔相濟又得尊位，下應九二，內外相得，能任用陽剛之賢，以輔助幹父蠱敗之事，可整飭成功，重振家風，所以六五以剛柔相濟之德，成幹蠱用譽之功，故曰「用譽」。

三、六五爻動，上卦成巽，巽為市利三倍，五為多功位，故「譽」。

四、周易集注:「用」者，用人也。「用譽」，因用人而建立好的名聲。 「二多譽」為譽之象。周公曰「用譽」，孔子「二多譽」之言蓋本於此。

五、九二以五為母，六五又取子道，可見《易》為面面觀，沒有恆常不變的準則。

六、九二以剛中之才居巽體，承順於五，以剛建大中之德治蠱，可得聞譽，五非自能譽也，用人而得其譽也。 

七、高島斷易:五爻君位，爻辭曰「父」，知帝王必有父也。五不特其父無過，且因而得譽，善補其過，更揚其名。惡歸己、善歸親，其曲委彌縫，非善者不能臻此。「幹蠱」可以才濟之，「用譽」則必以德成之，故曰「承以德也」。 

八、蠱卦六五爻動變為巽卦，三、四、五爻互卦為離，離為明，形成萬物文明相見，象徵聲譽揚名昭著，故有「用譽」之象。巽，入也，和順之意。以和順行事，也要震起實踐道德行為之事，方能達到兌卦的喜悅之象，而變成錯卦及綜反卦皆為震卦之象。

上九，不事王侯，高尚其事。

象曰：不事王侯，志可則也。

上九居蠱敗之極，雖有陽剛幹蠱之才，然上有用譽治蠱之君，下有剛中幹蠱之臣，因而無需承擔整飭國家蠱敗之責，得以優游事外，只頤養自身德性，以尚行道德之事。

小象辭曰:上九處蠱運之終，整飭蠱敗已成，其雖有陽剛之才，亦不復從事天下之治，淡泊名利，從容無事，而以道德潔身自守，其功雖不及於治蠱之君、幹蠱之臣，其高節之志足以教化人心，震醒頹廢，成為天下後世的榜樣。

心法:

一、日講易經解義:此一爻是言無幹蠱之責者，可以超然事外也。

二、蠱卦上九以陽居陰柔之地，淡泊逍遙，自身清淨，不貪求高官厚祿，超然於功名利祿之外。「可則」，可為法則、榜樣也。

三、上九爻動變卦為地風升卦，下巽上坤，坤錯為乾，乾為君，有「王侯」之象。巽為命令，有「從王命」之象。蠱卦上為艮，艮為靜止，有「不事而高尚」之象。以上合而言之，故有「不事王侯，高尚其事」之象。上「事」者，為事王侯，以治蠱也。下「事」者，以高尚為事也。

四、周易集注:初至五，皆幹蠱。以家事言，上為父、五為母，眾爻為子，故諸爻以幹父之蠱、幹母之蠱言，可知矣。以國事言，則五為用譽之君，二為剛中之臣，上爻為不事之臣，故上爻以王侯言可知矣。

五、高島斷易:上九以剛明之才，居艮止之極，逍遙於外，不關事之毀譽榮辱，其高尚志節，足以振起頹勢，激勵人心，不僅治一時之蠱，實足治萬事之蠱也，其志可則，故曰「志可則也」。 

六、高島斷易:上九居極位，獨以「不事王侯」言之，蓋非君非臣，亦非子，是身居父位者也，故高尚其志，不復事天下之事，而其志之所存，實足為天下法則矣。

七、蠱卦上交互卦為山雷頤卦；治蠱已成，當修身養性，節制生活，行道德之事，致力於培養高尚品德為志，記取過往的弊端教訓，以免蠱壞再生。

八、上九爻動變卦為地風升卦。升，德性升高必無妄念、妄想之心，這是錯卦无妄卦之象。既然无狂妄之心，能精神聚集，與道合真，而變成綜反卦澤地萃卦之象。