六、九五爻動變卦為火天大有卦，上離為日、下乾為天，如日高掛於天上，日正當中，光明普照，為大有光明、收穫。在大有收穫之時，需要有賢德之人的親比輔助，為錯卦水地比卦之象。能聚集志同道合之人，同心同德共成大事，則為綜反卦之天火同人卦之象。
上九：亢龍有悔。
上九已到了極位，在高亢的窮盡之位，物極必反，當知所變通。凡事戒之在
滿，滿招損，如果一味過分追求，無法適時返下潛藏修整，就會有盛極而生
悔之事。
心法:
一、上九陽居陰位，為乾卦之終，已超越九五登峰造極的尊位，處於高亢之地，故曰「亢龍」。「亢」為過於上而不能下也，為高而失中的位置，象徵到了至盛極之位，失了中心方向，必會橫飛直撞，當適時變通，反下潛藏，以免動而有悔。
二、上九變爻上卦為兌，兌為毀折、悔恨之象；因物極必反，必會由盛轉衰，上九時運已過，戒之在滿，滿則招損而有悔。故曰「亢龍有悔」。
三、第五爻飛龍在天是最好的位置，超過第五爻就太極端，而上九超越君王位，已至窮極之位，無權無勢，高而無位、下而無民，賢人在下而無輔，如果不知功成身退就有物極必反之悔。
四、上九陽居陰位，不中不正，只知進不知退，終至有懊悔之事發生；當適可而止，功成身退，以滿為戒，避免亢高自大，當知人無千日好，花無百日紅，應居高思危，自我警惕，不可再追名逐利，應藉修身養性來預防樂極生悲的結果。
五、日講易經解義:既知有悔而以亢為戒，則持惕以返於潛，庶幾不失其為龍德也矣。蓋易之大義，最忌盈滿。日中必昃，月盈必虧，天道之不容亢也。物窮必變，器滿必溢，人事之不容亢也。聖人不能不處亢之時而有善處乎亢之道，故天不能窮聖人，而聖人常能御天，亦曰隨時處中而已。
六、上九爻動變卦為澤天夬，夬者，決也。夬卦綜反為天風姤、錯卦山地剝。應當機立斷，決心除害，也要把自己得意忘形的心性決除，以免小人 趁機滲透活動，破壞體制而受到剝奪。
七、周易集注:陰陽之理，處極必變。陽極則生陰，陰極則生陽，消長盈虛，此一定理數也。龍之為物，始而潛、繼而見、中而躍、終而飛。既飛於天，至秋分又蛰而潛於淵，此知進知退，變化莫測之物也。九五飛龍在中正天位，得時勢之極，若過於此，則窮極而亢矣。
八、周易禪解:統論六爻的表現，世間和出世間都通用。原則上，世間法和出世法中任何事物，不論大小、邪正、善惡，都可以用六爻來做規範。不會找到任何一爻不統攝一切法，也不會找到任何一法不統攝一切爻。
九、周易禪解:用佛法解釋，龍是神通變化之物，象徵佛性。如果只言修德，那麼陽代表智慧，也就是慧行。初九是淺慧，不可用，需要「定」的功夫。九二陽在陰位，除了「定」，還需「慧」的調適，才能見佛性，因此要離開深淵，廣結善慧大德之人，所以有「利見大人」的妙慧，開啟佛的知見。九三在陽位，宜變觀諸法，力求上進，增長妙智慧，看見佛的知見。九四再居陰位，動盪之間，應實事求是，不惜翻江倒海，上下求索，得求「定」水的滋潤，悟到了佛的知見，以自我頤養。九五地尊勢顯，又居中道，當以正慧之心，斬斷無明，進入佛的知見。上九慧過於定，前不見古人，後不見來者，亦不可用。
十、日講義經解義:乾卦三居人位，故不稱龍，上處極陽，不能無悔，而處得其正，則變悔為吉也。文言反覆申明，不越此理。大抵合乎時，則不過剛。而群龍無首，不合乎時，初陽在下，急於出潛，即宜有悔，不待上九之亢矣。故曰:聖人知進退存亡，而不失其正。
用九，見群龍無首，吉。
乾卦純陽，陽之極數為九，故用九，是乾卦六爻的大用。乾卦六爻純陽以龍
為代表，純陽亦為天徳，天的德性不需領導。一如剛健有力的團體，各負創
建之才而不自矜其才，各具絕物之智而不驕其智，誰也不爭強好勝，以首自
居，而是仁以輔義，愛以濟威，平等共存，以柔濟剛，這樣的處事態度當然
大吉。
心法:
一、群龍，指乾之六陽爻，潛見飛耀之龍也。
二、用九，為陰陽互變，六爻兼顧，無論卦與爻都勢在必變，所以全卦和六爻沒有不受其變的可能，只要懂得通權達變，因時制宜，善用法則，就能夠掌握變化。
三、善於運用乾卦六爻的變化，當潛則潛、當顯則顯、當躍則躍、當飛則飛、當退則退，順時而行，不被變化所拘束，即用九，不被九用。
四、六爻均為龍，各自擅用陽九的潛能，誰也不爭居領導的首位，不逞強不妄動，自然就沒有各爻變化的吉凶現象，如此歸真返璞，固守貞正的原始本位，自然是大吉。
五、日講易經解義:帝王治法，剛柔相濟，必無偏勝之理。刑名法律之治，剛勝而偏者也。虛無清淨之治，柔勝而偏者也。以操切為剛，必流於殘忍，則並不得謂之剛。以姑息為柔，必流於萎靡，則並不得之謂之柔。內健而外順，體嚴而用和，庶有得於用九之義，而無失中之弊矣。
六、周易禪解:周易六十四卦只有乾、坤有「用九、用六」。乾坤為陰陽，代表天地，萬物生生不息皆從天地而出，六十四卦共三百八十四爻，陰陽各半，九、六各有一百九十二爻。陽爻用九不用七，是因為七是少陽，少陽靜而不變。九是老陽，用九是用有變化的九，不用無變化的七，陽動而變陰，正是慧變而為定的過程。
七、《華嚴經》說:「智慧達到最高境界時，境同三昧。」心體寂靜，離於邪亂，故曰「三昧」，亦即「禪定」。如此不執著於「常」、「无常」、「非常非无常」、「亦常亦无常」的皮相爭辯，就是群龍無首的吉利。
八、周易集注:乾為首，卦初為足，上為首，則上九即「群龍」之首。群龍之剛在於首，陽變為陰，剛變為柔，則不見其首，故曰:「無首」，無首則其用不測。知進知退，知存知亡，知得知喪，不為窮災，不「與時偕極」，所以無悔而吉。
九、乾全卦六爻均為陽爻，其數皆九，九為陽數之極，陽極則亢，當以柔濟之，以善其用，故曰:「用九」。如居九而為九所用，不能為我所用，故至於「亢」。惟「見群龍無首」，此「用九」之道也。
十、日講義經解義:乾坤為純陽純陰以同德應，不以陰陽應也。乾坤二卦之陰陽，無專於一偏，而不相為濟者。故於六爻之後，復以用九、用六說明，此為其餘六十二卦所不得而同之處。
彖曰:大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流行，大明終始，六位
時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞。首出庶
物，萬國咸寧。
孔子彖傳對乾卦讚曰：偉大的乾元啊!廣大備悉，無所不包，為天德之大始，
是萬物的總根源，元德無窮，不獨為萬物之始，亦合亨利貞之天德，統貫天
德之始終，故統天。天地陰陽二氣氤氳，蓄而為雲，泄而為雨，各品各類的
萬物，得此生機滋養而亨通不息。萬物之循環，每一個時間、階段，見其
始，便能即始見終，始終只是一理，無不大明於四德貫通之義。乾卦六爻變
動不居，潛、見、惕、躍、飛、亢之時位，各有不同，代表萬事的發展變化
皆依不同時間和位置而運行。聖人各依其時乘此六龍之德，當潛則潛，當顯
則顯，當躍則躍，當舒則舒，當歛則歛，以天道消長的規則運行，則所行無
不亨通。乾道運行的過程，由變而化，萬物生機充足，各自呈現所受於天之
性，延續所賦於天之命，守正無偏。陰陽氤氳會合，應天時化育萬物，一物
各一太極，和諧生氣保存凝聚於天地間，反復循環，成始成終，這種生生不
息的利益，圓融的美德就是利貞的意義了。
聖人為天下開太平，拱首出於臣民之上，法乾之元亨以生萬物，法乾之利貞
以成萬物，仁澤深厚，萬物各正保合，天下萬邦皆呈現安寧祥和的太平景
象。
心法:
一、彖傳是孔子對文王六十四卦各卦卦辭的肯定，為擴大闡明文王卦辭的全部涵義所作，並借卦來顯象，以天的法則解釋元、亨、利、貞四種德行。
【註】:彖獸的牙齒鋒利，可斷硬器，周易取其能斷，以作六十四卦的決斷文辭。
二、周易集注: 「品」者，物各分類。「流」者，物各以纇而生生不已也。 「品物流行」者，物隨造化以亨也。物之亨通其實乾德之亨通。
三、「六位」，指六爻之位。「時」者，六爻相雜。「乘」者，憑據也。「御」者，運用也。「御天」者，行天道也。太和，為天地之生氣。
四、南懷瑾易經雜說:「大明終始」就是講時間，從早上開始，到晚上結束。「六位時成」是把白天和晚上各分成六個階段，成為十二個時辰。一個時辰為兩點鐘，所以成為六位。
五、周易禪解: 「大明終始」，聖人從看見萬物之資始，便能看見萬物的終結，知其由終有始，道理都是一樣的。
六、周易禪解:乾卦彖傳是專門解釋「元亨」，彰顯本自具足的德性，無始無終，無去無來。
七、周易集注:「變」者「化」之漸也。「化」者「變」之成也。「保」者，常存而不虧。「合」者，合聚而不散。
八、「太和」者，氣也，陰陽會合，中和之氣也。氣之輕清，上浮者為靝(天)，氣之重濁，下凝者為黑氣(地)。太陽照射地上的水氣，蒸發上升累積成天上濃厚的雲霧(如水天需的卦象為雲上於天) ，陰陽合和而成為實質的雨下降於地面。
九、「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，唐玄宗曰：「沖者，中也，是謂大和。」道為陰陽二氣之大和。萬物皆有陰陽，陰陽二氣會合，互相交沖，調成和諧的狀態而化生萬物，故曰:「保合太和」。
十、首，乾為首。出，生出之意。庶物，為萬物。「首出庶物」，為乾元生萬物之意。
十一、周易集注:乾元者，乾之元也。乃天德之大始，故萬物之生，皆資之以為始，又為四德之首，統四德而貫乎天德之始終，故「統天」。元者，大也，始也。始者物之始，非以萬物之始即「元」也，言萬物所資以始者，此乃四德之「元」也。此言氣不言形，若涉於形便是坤之「資生」矣。「統」，包括也。
十二、周易集注:統四德則「統天」矣。「資始」者，無物不有也，「統天」者，無時不然也。無物不有，無時不然，此「乾元」之所以為大也，此釋「元」之義。
象曰：天行健，君子以自強不息。
潛龍勿用，陽在下也。見龍再田，德施普也。
終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。
飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。
用九，天德不可為首也。
大象傳曰:天道運行一日一周，剛健自強，運而不息，天理周流，始終無間，
君子效法乾天之德，與天同運，克己自強日進不已，以達至善聖德。
心法:
一、象者，像也。大象傳是一卦上下二體的全象叫大象，六爻之象為小象。
二、彖傳之後為大象傳，是孔子從觀察心性的角度，為全卦之象所作的解釋，及敘述道德仁義、處事法則或施政治國之要諦，言簡意賅。明白大象傳和彖傳，就能了解全卦的意義了。
三、乾，天德也。上下皆乾，有天道運行至剛至健之象。
四、日講易經解義:君子克己自強，靜專以立體，而所以為萬事之根本者，無一時或息也。動直以致用，而所以善萬事之化裁者，無一時或息也。
潛龍勿用，陽在下也。
初九小象辭曰:陽爻居在卦體的最下爻，猶如潛伏的龍，雖有可為之德，然未
遇可發揮的時機，不能有所作為，這是因為實力尚不足以用，就好像陽氣還
在地底下潛藏，故君子要養精蓄銳，藏器於身，待時而動。
見龍在田，德施普也。
九二小象辭曰：剛健之德漸盛，雖陽占陰位，不當位，但居中位，能剛柔相
兼。潛伏的龍已現出於地面上，龍之霖雨可普施於物，猶如一個人的才華德
性已經展現出來，無不利益眾人，廣結善緣。
終日乾乾，反復道也。
九三小象辭曰：九三雖已嶄露頭角，受人提攜，也要朝夕戒惕，努力不懈，
無時無刻不反復體驗並踐行於道，精益求精，以求處危而无咎。
或躍在淵，進無咎也。
九四小象辭曰：九四在可進可守的階段，欲進之際，更需審時度勢，實事求
是以謀萬全，時機一到即適時而進，不會因躁動而生出災難過錯。
飛龍在天，大人造也。
九五小象辭曰：九五具大人之德，已經發展到最高的境界了，應乘勢而出，
猶如飛騰在天際的龍，雲行雨施，澤及萬民，萬物皆利見，也代表聖人居天
位，有德配天地的風範作為。
亢龍有悔，盈不可久也。
上九小象辭曰：上九已大功告成，到至極高位，是不可久居的高亢之地，如
果自得其滿，就是棄德退轉的開始，亦是致悔之由，因此要心懷謙讓，戒慎
天道忌盈，盛極必衰，進極則退，過度盈滿高亢的事物，理與勢皆不會長
久。
用九，天德不可為首也。
乾六爻皆陽，大剛必折，當濟之以柔而有功，故繫以用九，善用純陽不受
變化所拘，用九而不被九用，超然物外，原始返終，不爭先，一氣流行於
全體，猶天之德，雖尊亦不以首自居。
心法:
一、「反復」，往來，重複於實踐天道。「造」，作也，謂在天位，釋「飛」字 。「大人」，釋「龍」字。
二、日講易經解義:大抵易之為道，陰陽消長而已。聖人扶陽而抑陰，故遇陽則進，遇陰則退。而於乾之六爻，予其潛、戒其亢。復教以無首者，非謂陽不當貴也。誠以陽德至健，而一有恃剛自用之弊，則反為欲所屈也。故論天道，則曰下濟。論君道，則曰下交。論處世，則戒壯往。論濟險，則在需時。皆以柔濟剛之道。蓋必如是，然後陽德為無弊耳。
