心法:
一、周易集注:乾，健也。元，大也、始也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。
二、六十四卦中乾、坤、屯、隨、臨、无妄、革這七個卦，皆有元亨利貞四德，皆為大亨而利于正。
三、元、亨，適由內往外出去。利、貞，宜由外往內收。
四、蓋元亨利貞之道，即仁義禮智之德。元亨利貞，運于天而本乎乾。仁義禮智，具于心而原乎性。
五、元。為春，陽氣始生，草木發芽生長。為仁，仁之發端，為萬事萬物生化的根本。乾元代表天下一切事務的元始根源，萬事萬物以仁為本，則可和平共榮。
六、亨。為夏，陽氣茂盛，草木青翠，是由內往外發展。代表謙虛(如稻穗滿實而垂)。為禮，以禮為本，一切美好匯集，則萬事圓融，亨通無礙。
七、「利」 。為秋，代表收成，萬物各得其所，祥和而無害，是由外往內收歛，為秋天萬物豐收後陽氣翕合的時候，需收割成果得利。為義，凡事以義為用，反求諸己，以革除弊端，利己利人。
八、「貞」 。為冬，由外往內收藏，萬物歸根覆命(如秋天落葉為冬天的肥料，春天才有發芽的機會)。為智，收藏成果並堅守正道根本，以待恢復的時機。
九、日講易經解義:天以元德始萬物。天以亨德長萬物。遂萬物者，利之德。成萬物者，貞之德。
十、周易禪解:「健」是乾的關鍵字，能健，才能無所不至，而
「健」的重點該放在哪裡?聖人給我們最重要的告誡，就是「利貞」。健於十惡者必墮地獄、畜生、惡鬼，健於十善者必成修羅，必生人道、天上。
對講究健行功夫的人來說，「利貞」二字對修道成功的告誡，真切合實用。
十一、從法界看乾卦之龍，為法界之物，是心創造出來的影相，為心的變化所生，乃眾生心也。初為潛龍；自性清淨常寂，不起作用，心未顯，故勿用。二為見龍；自性遇緣起心，心起作用可現出森羅萬相，故在田。五為飛龍；心普周法界，萬象出生無盡，故在天。六為亢龍；心著相到極點，未回歸自性，仍攀緣貪瞋癡，必難脫六道，了無出期，故有悔。
初九，潛龍勿用。
心法:
一、初九陽爻占陽位，得正位，變爻下卦為巽卦，巽為伏入，有「潛」之象，天體虛而無形，所以六爻純陽，龍性屬陽，以「龍」為代表，巽之錯卦為震，震卦的動物象亦為龍物。
二、潛，藏也，有初象，龍為陽物，變化莫測，猶乾道之變化，故象九。 「勿用」者，不可施用也。
三、初爻、二爻為三才之「地」位，初九居於下，代表尚未出「潛」，雖有可為之德，但時機未到，不能強出頭，故有「潛龍」之象。如潛藏的龍不能有所作為，宜靜以自守，故聖人特別以「潛龍勿用」啟示君子要「藏器於身，待時而動」。
四、日講易經解義:此一爻是言有德無時者，宜退而不宜進也。抱龍德者，慎勿急求用世，若不能藏器待時，而稍有露才躁進，鮮有不致僨敗者矣。以此爻而論，未仕者處之，則當隱以俟時。已仕者處之，則當奉身而遠遯。等而上之，以天子之尊而玩此爻，或時當主靜，或事當謹密，皆潛之義也。
五、周易禪解:龍之為物也，能大能小，能屈能伸，能隱能現，故以喻乾德焉。乾卦是從「見天地之心」的復卦變來的，而復卦之錯卦為天風姤卦。復卦為十一月卦，節氣為冬至，帝王需閉關保養，姤為五月卦，節氣為夏至，百姓需存糧過冬，皆為潛龍勿用的涵義。
六、初九爻動，變卦為天風姤，錯卦地雷復卦，綜反卦澤天夬卦。姤為遇也，一陰遇五陽，小人在內，君子在外，因為一動就會遇到小人從中破壞，如果君子能團結一致，要快快把小人決除出去，才不會被小人所害，待時機成熟，便可恢復生機。
九二，見龍在田，利見大人。
心法:
一、周易集注:見，現之意。田，為有水之地，以六畫卦而言，二爻為三才之地道，地上即田也。大人，為有大德性之人，陽大陰小，乾六爻皆陽，故為「大」
。以三畫卦而言，二爻為人道，大人之象也，故稱「大人」。俱陽剛中正之德的九二與應爻九五至尊皆稱「大人」。
二、九二爻代表前面經過養精蓄銳，如今已具備成功的條件，如潛伏的龍浮現在地面上，嶄露頭角，應適時進取，還有甚麼比受到居高位者的賞識提拔還有利的。
三、日講易經解義:九二以陽剛中正之德，當出潛離隱之時，位雖未尊，其德已著，上可致君，下可澤民，如龍顯見於田，而霖雨足以及物之象，此為盛德濟時之大人也。人君見之則資其謀猷，下民見之則資其教養，何利如之?九二有見龍之德，則利見九五在上之大人也。
四、日講易經解義:九二為抱德用世之士，非得人主推心委任，則無由普施於天下而成霖雨之功。
五、九二陽爻居陰位，剛柔相濟，得中。九二大人為臣、為君子，是尚未擁有實權，但是有道德有作為的人，九五大人則是君王、居最尊之位，有德有位，可以造福大眾，二五皆具龍德，相輔相成。
六、周易禪解:二、五「大人」和九三「君子」，都是指世人對功業的追求。
七、龍自現，表示陽氣已上升浮出地面，如春天之時，地面上的五穀萬物都欣欣向榮，生生不息，是以陽氣生長茂盛來比喻「見龍」之象。九二為地面(初爻和二爻在三才地之位)，九二爻錯、變為坤，地是取坤卦六二直方大，亦為田之象，故曰「見龍在田」。
八、九二陽爻占陰位，得下卦中，是剛柔雙兼，不偏不倚，九二變爻，下卦為離，離為日、為光明，代表太陽，如撥雲見日，旭日東昇，呈現無限光明和機會；離為目，為見，喻眼睛要睜亮，之前的努力和善德皆被發現，可以開始發揮，嶄露頭角，能得到名師栽培及貴人的牽引，追隨有盛德的上位者，故稱「利見」大人。
九、九二爻動變卦為天火同人卦，同人錯卦為地水師卦，綜反卦火天大有卦。平時廣結善緣，寬容大度，結合志同道合的人，同心協力，形成團隊，跟隨才德兼備之人的領導，可事半功倍，當機會來臨時就會如旭日東升，大有進展及收穫。如果前面沒有廣結善緣，就會有人出來爭奪。(同人、大有、師卦均為歸魂卦，需祈求神明庇佑)
十、做生意卜到乾卦動第二爻，會有貴人相助，至少有三倍的利潤(離為三)。
九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。
心法:
一、九三為人位，故不稱龍，稱君子，因為君子亦是人中之龍。
二、九三變爻互卦為離、為日，九三位於下卦之終，有「終日」之象。乾乾，為戰戰兢兢，剛健不懈怠之義。九三處於上乾下乾接續之處，故有「乾乾」之象。終日乾乾：言警惕之心，終日不懈。
三、九三變爻下卦為兌，兌為西方，日落西山，有「夕」之象。「惕」，憂也。九三變爻互卦為離，離錯為坎，故有憂之象。「若」為助語詞。
四、九三為多凶之位，當戒慎恐懼。九三陽剛居陽位，過剛，雖得正位，但是處下卦極位，需防剛愎自用，自以為是。應該剛健自持，自勉自勵，終日不可懈怠，安不忘危，保有憂患意識，警惕戒懼，才不會有禍端。
五、日講易經解義:九三才既過剛，又居高位，此危地也。若一念不慎，則尤悔叢生，豈能無過?九三性體剛健，有履危能戒之象，所以終日乾乾警惧，時時思過，即時時求所以寡過；事事思危，即事事求所以持危。雖身處險地，而可以無功高震主之嫌，與恃才絕物之患矣，何咎之有?
六、日講易經解義:聖人教人學易，歸於知懼，不獨處危地為然，天下事未有不成於敬而敗於肆者，凡卦言惕、言厲、言慎、言艱貞，皆危其辭，以使人免過者也。故曰:懼以始終，其要無咎。
七、九三爻動變卦為天澤履卦。履者，禮也，為實行，實踐之義。錯卦為地山謙卦，綜反卦為風天小畜卦。腳踏實地的實踐道德禮儀，待人謙遜和睦，就能慢慢蓄積而小有成功。
八、卜車子不見，看外卦找尋方位；女生看內卦，男生看外卦。
九四，或躍在淵，无咎。
心法:
一、九四變爻上卦為巽，巽為風，風性不定，為進退、為不果，故有「或」之象。「或」，為欲進未定之辭。巽為「伏入」，卦中卦為兌，兌為澤、為潭，有伏入潭中為「在淵」之象。巽錯卦為震，震為奮動，有「躍」之象。如龍之或躍而起，欲進而仍未離於淵，故曰 :「或躍在淵」。
二、周易集注:九四以陽爻居陰位，陽志於進，陰則不果於進。居上之下，當改革之際，欲進未定之時也，故有「或躍在淵」之象。
三、周易禪解:乾卦初之勿用，是因為處於深淵，時機未到，是靜態的隱藏；四亦在淵，是動態的隱藏，惟時勢不同，暫求迴避的用心是一樣的。
四、九四陽爻居陰位，剛柔相兼，已經從內卦的上爻進入外卦的
初爻，是四多懼位置，在上下轉變時，未必順利，有進退維谷之象，仍然要審時度勢，每ㄧ步都要戒慎恐懼，不能盲目作為；時機成熟時需審視自身條件，如果萬事具備，就要把握機會，脫穎而出，否則還是停在原地繼續精進學習，潛藏不露以不變應萬變，就不會有甚麼過錯，故曰：「無咎」。
(第三、四爻在人位，都要如履薄冰，謹慎小心，審時度勢)
五、日講易經解義:凡勢位崇高，身任天下之重者，皆可以此爻擬之。為勢處多懼之地，能常存難進之心。則其樹大勳、立大業，皆自度乎力之所能為，與時之所不得不為，而非僥倖以立功名者，所可得而妄擬也已。
六、九四爻動變卦為風天小畜卦、錯卦為雷地豫，都有如箭在弦，待時而動，以退為進之意。因為時機未到，累積的能量不足，需要腳踏實地的去實踐仁義道德之事，不間斷的畜功畜德、蓄才蓄物，以等待適當的時機勝任發揮，才會小有成就，自然身心愉悅，此為綜反卦為天澤履之象 。
九五：飛龍在天、利見大人。
心法:
一、九五為全卦主，陽爻居陽位，又居上卦之中位，以剛健中正之德居至尊之位，得天時地利人和，萬事俱備，為得時勢的「應時運」，可任其發揮，功業能發展到最好最圓滿的境界。乾卦九五是三百八十四爻最好的一爻，以李世民為代表。
二、九五為天位，天是虛无的，代表沒有拘束阻礙，可任由翱翔。九五變爻，上卦為離，離的動物象為雉鳥、飛鳥，有「飛」之象；六爻純陽，以龍為代表，故曰:「飛龍在天」。
三、離為日、為光明、為目，光明可見，有「見」之象。乾與離先後天同位，為天人合一，乃聖人在位之象，可逢凶化吉。第五爻可得到九二這位君子賢臣的襄助，共贊天地之化育，與萬物合一。故曰:「利見大人」。(九五爻的大人是指九二這位賢臣君子，包含對九五有幫助的賢士能人)
上九：亢龍有悔。
心法:
一、上九陽居陰位，為乾卦之終，已超越九五登峰造極的尊位，處於高亢之地，故曰「亢龍」。「亢」為過於上而不能下也，為高而失中的位置，象徵到了至盛極之位，失了中心方向，必會橫飛直撞，當適時變通，反下潛藏，以免動而有悔。
二、上九變爻上卦為兌，兌為毀折、悔恨之象；因物極必反，必會由盛轉衰，上九時運已過，戒之在滿，滿則招損而有悔。故曰「亢龍有悔」。
三、第五爻飛龍在天是最好的位置，超過第五爻就太極端，而上九超越君王位，已至窮極之位，無權無勢，高而無位、下而無民，賢人在下而無輔，如果不知功成身退就有物極必反之悔。
四、上九陽居陰位，不中不正，只知進不知退，終至有懊悔之事發生；當適可而止，功成身退，以滿為戒，避免亢高自大，當知人無千日好，花無百日紅，應居高思危，自我警惕，不可再追名逐利，應藉修身養性來預防樂極生悲的結果。
五、日講易經解義:既知有悔而以亢為戒，則持惕以返於潛，庶幾不失其為龍德也矣。蓋易之大義，最忌盈滿。日中必昃，月盈必虧，天道之不容亢也。物窮必變，器滿必溢，人事之不容亢也。聖人不能不處亢之時而有善處乎亢之道，故天不能窮聖人，而聖人常能御天，亦曰隨時處中而已。
六、上九爻動變卦為澤天夬，夬者，決也。夬卦綜反為天風姤、錯卦山地剝。應當機立斷，決心除害，也要把自己得意忘形的心性決除，以免小人 趁機滲透活動，破壞體制而受到剝奪。
七、周易集注:陰陽之理，處極必變。陽極則生陰，陰極則生陽，消長盈虛，此一定理數也。龍之為物，始而潛、繼而見、中而躍、終而飛。既飛於天，至秋分又蛰而潛於淵，此知進知退，變化莫測之物也。九五飛龍在中正天位，得時勢之極，若過於此，則窮極而亢矣。
八、周易禪解:統論六爻的表現，世間和出世間都通用。原則上，世間法和出世法中任何事物，不論大小、邪正、善惡，都可以用六爻來做規範。不會找到任何一爻不統攝一切法，也不會找到任何一法不統攝一切爻。
九、周易禪解:用佛法解釋，龍是神通變化之物，象徵佛性。如果只言修德，那麼陽代表智慧，也就是慧行。初九是淺慧，不可用，需要「定」的功夫。九二陽在陰位，除了「定」，還需「慧」的調適，才能見佛性，因此要離開深淵，廣結善慧大德之人，所以有「利見大人」的妙慧，開啟佛的知見。九三在陽位，宜變觀諸法，力求上進，增長妙智慧，看見佛的知見。九四再居陰位，動盪之間，應實事求是，不惜翻江倒海，上下求索，得求「定」水的滋潤，悟到了佛的知見，以自我頤養。九五地尊勢顯，又居中道，當以正慧之心，斬斷無明，進入佛的知見。上九慧過於定，前不見古人，後不見來者，亦不可用。
十、日講義經解義:乾卦三居人位，故不稱龍，上處極陽，不能無悔，而處得其正，則變悔為吉也。文言反覆申明，不越此理。大抵合乎時，則不過剛。而群龍無首，不合乎時，初陽在下，急於出潛，即宜有悔，不待上九之亢矣。故曰:聖人知進退存亡，而不失其正。
用九，見群龍無首，吉。
心法:
一、群龍，指乾之六陽爻，潛見飛耀之龍也。
二、用九，為陰陽互變，六爻兼顧，無論卦與爻都勢在必變，所以全卦和六爻沒有不受其變的可能，只要懂得通權達變，因時制宜，善用法則，就能夠掌握變化。
三、善於運用乾卦六爻的變化，當潛則潛、當顯則顯、當躍則躍、當飛則飛、當退則退，順時而行，不被變化所拘束，即用九，不被九用。
四、六爻均為龍，各自擅用陽九的潛能，誰也不爭居領導的首位，不逞強不妄動，自然就沒有各爻變化的吉凶現象，如此歸真返璞，固守貞正的原始本位，自然是大吉。
五、日講易經解義:帝王治法，剛柔相濟，必無偏勝之理。刑名法律之治，剛勝而偏者也。虛無清淨之治，柔勝而偏者也。以操切為剛，必流於殘忍，則並不得謂之剛。以姑息為柔，必流於萎靡，則並不得之謂之柔。內健而外順，體嚴而用和，庶有得於用九之義，而無失中之弊矣。
六、周易禪解:周易六十四卦只有乾、坤有「用九、用六」。乾坤為陰陽，代表天地，萬物生生不息皆從天地而出，六十四卦共三百八十四爻，陰陽各半，九、六各有一百九十二爻。陽爻用九不用七，是因為七是少陽，少陽靜而不變。九是老陽，用九是用有變化的九，不用無變化的七，陽動而變陰，正是慧變而為定的過程。
七、《華嚴經》說:「智慧達到最高境界時，境同三昧。」心體寂靜，離於邪亂，故曰「三昧」，亦即「禪定」。如此不執著於「常」、「无常」、「非常非无常」、「亦常亦无常」的皮相爭辯，就是群龍無首的吉利。
八、周易集注:乾為首，卦初為足，上為首，則上九即「群龍」之首。群龍之剛在於首，陽變為陰，剛變為柔，則不見其首，故曰:「無首」，無首則其用不測。知進知退，知存知亡，知得知喪，不為窮災，不「與時偕極」，所以無悔而吉。
九、乾全卦六爻均為陽爻，其數皆九，九為陽數之極，陽極則亢，當以柔濟之，以善其用，故曰:「用九」。如居九而為九所用，不能為我所用，故至於「亢」。惟「見群龍無首」，此「用九」之道也。
十、日講義經解義:乾坤為純陽純陰以同德應，不以陰陽應也。乾坤二卦之陰陽，無專於一偏，而不相為濟者。故於六爻之後，復以用九、用六說明，此為其餘六十二卦所不得而同之處。
心法:
一、彖傳是孔子對文王六十四卦各卦卦辭的肯定，為擴大闡明文王卦辭的全部涵義所作，並借卦來顯象，以天的法則解釋元、亨、利、貞四種德行。
【註】:彖獸的牙齒鋒利，可斷硬器，周易取其能斷，以作六十四卦的決斷文辭。
二、周易集注: 「品」者，物各分類。「流」者，物各以纇而生生不已也。 「品物流行」者，物隨造化以亨也。物之亨通其實乾德之亨通。
三、「六位」，指六爻之位。「時」者，六爻相雜。「乘」者，憑據也。「御」者，運用也。「御天」者，行天道也。太和，為天地之生氣。
四、南懷瑾易經雜說:「大明終始」就是講時間，從早上開始，到晚上結束。「六位時成」是把白天和晚上各分成六個階段，成為十二個時辰。一個時辰為兩點鐘，所以成為六位。
五、周易禪解: 「大明終始」，聖人從看見萬物之資始，便能看見萬物的終結，知其由終有始，道理都是一樣的。
六、周易禪解:乾卦彖傳是專門解釋「元亨」，彰顯本自具足的德性，無始無終，無去無來。
七、周易集注:「變」者「化」之漸也。「化」者「變」之成也。「保」者，常存而不虧。「合」者，合聚而不散。
八、「太和」者，氣也，陰陽會合，中和之氣也。氣之輕清，上浮者為靝(天)，氣之重濁，下凝者為黑氣(地)。太陽照射地上的水氣，蒸發上升累積成天上濃厚的雲霧(如水天需的卦象為雲上於天) ，陰陽合和而成為實質的雨下降於地面。
九、「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，唐玄宗曰：「沖者，中也，是謂大和。」道為陰陽二氣之大和。萬物皆有陰陽，陰陽二氣會合，互相交沖，調成和諧的狀態而化生萬物，故曰:「保合太和」。
十、首，乾為首。出，生出之意。庶物，為萬物。「首出庶物」，為乾元生萬物之意。
十一、周易集注:乾元者，乾之元也。乃天德之大始，故萬物之生，皆資之以為始，又為四德之首，統四德而貫乎天德之始終，故「統天」。元者，大也，始也。始者物之始，非以萬物之始即「元」也，言萬物所資以始者，此乃四德之「元」也。此言氣不言形，若涉於形便是坤之「資生」矣。「統」，包括也。
十二、周易集注:統四德則「統天」矣。「資始」者，無物不有也，「統天」者，無時不然也。無物不有，無時不然，此「乾元」之所以為大也，此釋「元」之義。
象曰：天行健，君子以自強不息。
心法:
一、象者，像也。大象傳是一卦上下二體的全象叫大象，六爻之象為小象。
二、彖傳之後為大象傳，是孔子從觀察心性的角度，為全卦之象所作的解釋，及敘述道德仁義、處事法則或施政治國之要諦，言簡意賅。明白大象傳和彖傳，就能了解全卦的意義了。
三、乾，天德也。上下皆乾，有天道運行至剛至健之象。
四、日講易經解義:君子克己自強，靜專以立體，而所以為萬事之根本者，無一時或息也。動直以致用，而所以善萬事之化裁者，無一時或息也。
潛龍勿用，陽在下也。
見龍在田，德施普也。
終日乾乾，反復道也。
或躍在淵，進無咎也。
飛龍在天，大人造也。
亢龍有悔，盈不可久也。
用九，天德不可為首也。
心法:
一、「反復」，往來，重複於實踐天道。「造」，作也，謂在天位，釋「飛」字 。「大人」，釋「龍」字。
二、日講易經解義:大抵易之為道，陰陽消長而已。聖人扶陽而抑陰，故遇陽則進，遇陰則退。而於乾之六爻，予其潛、戒其亢。復教以無首者，非謂陽不當貴也。誠以陽德至健，而一有恃剛自用之弊，則反為欲所屈也。故論天道，則曰下濟。論君道，則曰下交。論處世，則戒壯往。論濟險，則在需時。皆以柔濟剛之道。蓋必如是，然後陽德為無弊耳。
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