六十四卦都是由陰陽二爻構成，純陽為乾卦，純陰為坤卦，乾坤兩卦，其道至大，六爻之義至廣，道義清楚了，六十四卦就通了。孔子針對乾、坤兩卦的彖辭、象辭，特別作文言進一步說明其未盡之蘊妙，以儒家理論來闡述人的德性修養；乾卦文言分三遍，其含義甚廣，已含三極之道義(無極、太極、皇極)，有在天之「元亨利貞」有在人之「元亨利貞」。
文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。
君子體仁，足以長人，嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者。故曰:「乾，元亨利貞。」
文言曰:天德配四時，元是萬物生長的開始，而賦於人則為仁，為善之發端，義、禮、智皆從仁出，眾善悉備，至善莫過於施生萬物，為善之長也。亨代表天德亨通萬物，欣欣向榮，而賦於人則為禮，為禮的發端。人事之品節，嘉美各有不同，萬物都發展到最好最完美的聚合時機，為嘉之會也。利為天遂萬物的德性，為正義之氣，能利益萬物，使物各得其宜，也是收割時機，而賦於人則為義，義者利之理，和者義之宜，利即人心之義，義安處即是利也。上下各得其當然之分，歸其所宜，不相乖戾而自然祥和，為義之和也。貞為天之守藏涵養以成萬物之德，而賦於人則為智，智可明理察辨並守之以正，以預立萬事不可動搖之主幹、根本，為事之幹也。
君子體天之元德，以仁為心之德，實踐泛愛施生，所往无不在於仁，自足以居高教導眾人。君子體天之亨德，以禮為規範，萃集眾善，秩序周備完善有節有度，必至善嘉美，无一欠缺偏頗，足以合於禮制。君子體天之利德，以義利益萬物，因物付物各得其利，而後可以言和，和必有利，利則必和，處物得宜，上下尊卑之間相攝相容，不相衝突，就是足以和協的義。君子體天之貞德，以智明擇正道為一切法的根本，恆守不移，貫徹始終，足以作為立身處世之本，而天下之事，既制裁有方，行之有本，自然無礙，則事無不成。這便是君子效法天行之健，實行「體仁」、 「嘉會」、 「利物」、 「貞固」四種德性，則與乾元合其德，完備其身，以彰顯乾卦剛健的本性，故曰:「元亨利貞」。
心法:
一、日講易經解義:大抵在天則有理氣，在人則有性情。元亨利貞，理也。生長收藏，氣也。有是理即是有氣，仁義理智，性也。測隱羞惡辭讓是非，情也。有是性即是有情。惟天之理氣，全具於人。故人之性情，無一不善，易書教人盡性而推本於天命，正以天人，本无二理，而人不當以氣拘物蔽，自遠於天也。
二、元亨利貞是乾的性德，原為天德而具備於人，為君子實行乾卦的四種德性。
三、日講易經解義:文者，釋也。言，指彖爻之辭。嘉，美之意。會，聚集之意。和，無乖戾背離之意。幹，主軸，支撐之意，如木之身也。
四、足以長人。「長」為「克君克長」之長，為教誨不倦之義。
五、和義，指各得其利，守分相安之意。貞固，為堅守正道。
子曰:「龍德而隱者也。不易乎世，不成名乎，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」
孔子說：龍德剛健無欲，自守其德。比喻有德行的君子，潛藏在下，不會因為外物和世俗的誘惑而變節動搖，也不會汲汲營營於追逐虛名，避世潛藏沒有作為，也坦然處之，不生煩悶，不受重視時也堅守信念不求表現，不會介懷鬱悶，道有可行之機，則樂於行龍德之事，霖雨普施天下，道無可行之機，憂事有拂逆本心之時，則守其龍德，不輕易嘗試，如此安於所遇，獨善其身，確然不移，不舉用於世，就是龍處於潛藏時機的德行。
心法:
一、易，指變動所守之事。見，認同、重視之意。
二、周易集注:「不易乎世」，邪世不能亂，不為世所移。「拔」，擢也，舉而用之也。「不可拔」即「勿用」也。
三、日講易經解義:用捨之權在人，行藏之道在我，身可隱而不可屈，道可潛而不可枉。知之既明，守之復固。確乎其不可拔，豈尋常隱遁之學所能及哉?既欲行道於天下，必審天時度人事，實能有濟於世，然後出，而為人所利見。故六龍之德，有隱顯而無淺深，其不同者，時位而已。
四、周易禪解:即使一個人被煩惱所困，也不隨世俗改變自己，尚未彰顯自己時，也不會去追逐名利，即使無路可走，也權且抓住隱世的心情，不會感到苦悶。做自己開心的事，不做給自己添增憂愁煩惱之事，不論開心與否，都在佛性中，終日隨緣，終日不變。
子曰:「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰:『見龍在田，利見大人』，君德也。」
九二爻辭曰:潛伏的龍，已處於出潛未躍之際，雖非人君之尊位，其剛健中正之龍德已經顯現出來了，利于得九五大人的委任重用。何以這樣說呢？
孔子曰：九二居於下卦，雖不如九五位尊，但中正不偏，是具備龍德的的賢能君子，德行漸盛，時處出潛未躍之中。以其言行觀之，雖如外人一般平常，但其言必定中肯信實，則其言無一不誠信，所作所為必定謹言慎行，則無一行不謙恭謹慎，不敢懈怠。言行如此信實謹慎，自能警惕防範有不善的起心動念，而越發存養信實謹慎之心。雖然以善德利益天下，作為世人效法的典範，也謙卑自牧不張揚，由於剛健的乾德能順應時機，以廣博的德行化育世人，改變風氣。易曰:九二雖身處下位，而霖雨普施之德已顯現於世，上格君心，下正民俗，利於九五大人的委任重用，為善世君子具備九五大人的君德。
心法:
一、「正中」，謂處潛躍之中。「閑」:門中有木，防也。為門閂，是預防、防範之意。「閑邪」防範不善之意。「伐」:誇耀、張陽之意。
二、荀九家說卦曰:乾為言。
三、九二陽爻居陰位，雖不正位，不正為邪，須防範不正之言行。然得下卦中，有得中和之義，能剛柔雙兼，不偏不倚，故能存誠信。
四、九家易:陽居陰位，故曰「謹」。「庸」:常也。謂「言常以信，行常以謹也」 。
五、九二於三才為地道，中庸言「地道」，為「博」也。乾為德，故曰:德博。
六、陽變陰化，九二動爻得坤之正，以乾交坤，故曰化。
七、乾卦九二旁通坤卦六二，坤六二爻辭曰:「直方大，不習無不利」。直方大有田之象，田在地面，喻顯現於天下。
八、周易禪解:從佛法來看，謙恭不自滿，不以德博自居，不侷傲我慢，就是對日常言行的謹慎，避免了殺、盜、淫的身業，和妄語、綺語、兩舌、惡言等七種過失，做到法性無染的功夫，圓滿身、口、意三業的善根。
子曰；「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危，无咎矣。」
九三爻辭曰:君子處於危疑憂懼之位，言行舉止需從早到晚都小心謹慎，即使在夜晚也要像白天ㄧ樣警惕，像這樣行世小心謹慎，剛健行事，不投機取巧，才能沒有過咎。這是何意呢?
孔子說:君子惟精進品德修持道業，以為自全之道，不論是外在的行為，還是內在的德性，都能秉持忠信之心恭敬行事，以增進德業。以誠懇敬慎之心修飾言談舉止以表達誠心，這樣言行一致，內外融合，就是君子為人處事及建功立業的根本。知德業的至高至理，察知微渺之機將至，可以掌握進取的先機。當功業已到至極，則以誠敬之心知所終止，功成身退，則事事皆當，這樣進退不失其時，才能保存道義情操的全始全終。所以君子能做到處於高位而不驕傲，居卑下之位也不會憂戚，而是安於現在所處的地位，做好當下的角色。故隨時因時制宜的警惕自己，即使遇到危機也沒有災禍過錯，此君子所以「終日乾乾」也。
心法:
一、周易集注:「君子終日乾乾，夕惕若厲」。非无事而徒動也，勤於進德修業也。
二、「至」，德之至極也。「終」，業之歸宿也。「幾」，微渺之意，為心之初動也。心之萌動，必有其「幾」。
三、「進德」，指日新又新以求德業增長。「修業」，指修習言行、學問，以增益功業。「德」者，貞實之理也。人不忠信，則此心不實，安能進德?故「進德」者，即貞實之事。言不顧行，則事皆虛偽，安能居業?言行相顧，所居之業，自居安而不遷矣，故「所以居業」。
四、周易集注:九三爻變，卦中卦為巽，有進象。又為兌，有言詞象，又為離，有知象。以三畫卦論，三居上。居上位象。以六畫卦論，三居下，在下位象。
五、日講易經解義:君子處於危疑憂懼之地，惟有恃德業以為自全之道。故九三之乾乾、惕若，非徒憂而已，實欲進其德、修其業也。存於心者，無一念之欺，動於慮者，無一事之妄。修省言辭，一言之發，必有一行應之。出言之時，即為誠信所植之地，言無虛罔，行有實效。
六、日講易經解義:德之極致謂之至，業之歸宿謂之終，三之「終日乾乾，夕惕若厲」為君子知至之所在，而本忠信之心，以至心與理相合。知終之所在，而本立誠之心以終之，是故德愈盛而禮愈恭，業愈大而心愈小。居上位以臨下，則持盈而不驕，忘乎其為上也。居下位以事上，則勝任而不憂，安乎其為下也。故其身處危地，而終日乾乾，無時不惕，則上安下和，處無不當，雖為無咎矣。三之得免於咎，豈幸致哉?
七、日講易經解義:知至知終，即格物致知之事。忠信立誠，即正心誠意知事。進修不已，為日新又新之功，乾乾、惕若，為言行謹慎恭敬之心。故九三一爻，為內聖外王之學皆須具備的自全之道。
八、周易禪解:知道並做到該做的事是妙觀，即時結束該結束的事是妙止，「止」、「觀」雙行，變是「定」、「慧」圓成。
子曰：「上下无常，非為邪也；進退无恆，非離羣也。君子進德修業，欲及時也；故无咎。」
孔子曰：九四位逼九五，處於多懼之位，不決於進又不安於退，無論上去是飛龍在天可以大展鴻志，或是往下夕惕若厲，退回潛藏，或上或下雖無恆常之理，皆不可用投機取巧、奸險邪惡的手段去達到目的。而不決於進又不安於退，躊躇於進退之間，無論積極進取或退守修業，也沒有不變的規則，皆不應離群獨立，而是為了貢獻社稷百姓。具備龍德的君子須及時進德修業，無論上下進退皆順天應時，見機而行，就不會有災咎了。
心法:
一、此為孔子借用九四爻辭(四多懼)說明立身處世，進退之間要有智慧的抉擇，隨時進德修業，以伺機而動或是以不變應萬變。
二、周易集注:在「田」者安於下，在「天」者安於上，有常者也。進而為飛，退而為見，有恆者也。蓋「恆」即常字。
三、「邪」，為枉顧中道而冒進之意。「群」，指位處下卦之同類。
四、日講易經解義:蓋天下躁進者有咎，失時者亦有咎，躁進而至於僨事，失時而至於廢事，其咎不同，而其為害則一也。
五、九四動爻上交互卦為風澤中孚卦，無論躍進或退藏，皆應行忠實誠信之道。
六、易經教導世人的重點，無非「時與位」，人生在世總有起落，時不予我乃十之八九，當這八九的時間和空間不屬於自己的時候，任憑如何拼命爭取也不能成就，然退一步，只想一二之幸，亦可海闊天空，因此，領悟易經的「時與位」，掌握一二、隨順八九，當進則剛、當退則柔，剛柔並濟，進退得時，則「或躍在淵，无咎」。无咎則无悔无憾!~與您共勉之~
子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕、火就燥，雲從龍、風從虎；聖人作，而萬物覩! 本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」
孔子說：天地間的萬事萬物，凡是聲音氣息相似同類的，自然會彼唱此和，无不相應，相同氣息的則交感相求。水性是往低窪潮濕處流動、火性是就著乾燥的物質而燃燒，龍興而雲生，雲氣隨龍騰而聚，風隨虎嘯而烈動。大智慧的聖人看清楚一切眾生彼此都有相同的聲氣，便以此闡明萬事萬物的至理，以為萬民的模範，讓世人體會天下各類事物的性質，雖層次高低不同，都能夠相應共處。天屬陽，在上，輕清者也，凡本乎天之輕清成象而屬陽者，皆親之而從其纇。地屬陰，在下，重濁者也，凡本乎地之重濁成形而屬陰者，皆親之而從其纇。皆憑藉著各個種類性質的自然規則而聚合相從。人的禍福也各有風雲際會相生相剋的機緣。因此九五聖人有見於此，則推其人性之本原，普施恩澤於天下，正民德、厚民生、重民牧，順天應時以培育同德相應相從的賢才。
心法:
一、周易集注:陽從其陽，則君子與君子同類而相親；陰從其陰，則小人與小人同類而相親。然則以九五之德位，豈不「利見」同類之「大人」，所以「利見」者此矣!
二、日講易經解義:人主之於天下，常如呼吸之相通，而一體之相恤也。此所以為利見之大人也與!
子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」
上九爻辭曰：六龍之首已居最高亢的位置，如果還不懂得謙虛低下、功成身退，就會後悔莫及。為什麼這樣說呢？
孔子說:上九已經來到上卦的極位，身分尊貴卻無實權，位置高卻沒有臣民百姓的擁護，雖然賢能的人皆居其下之位，上九卻自專自用得不到他們輔佐，无位則無以安其身，无民則無以率其下，无輔則無以立於上，因此在任何行動決斷時，必有悔吝之事發生。
心法:
一、周易集注:上九為六龍之首，故曰「高」、「貴」。非君非臣，故曰「无位」。純陽無陰，故曰「无民」。九五以下皆相從九五以輔，而莫為之輔，故曰「无輔」。
「无位」、「无民」、「无輔」，則離群孤立，如是而動，其誰我與，必有悔矣。
二、孔子借用上九爻位來告誡世人盛極必衰，應懂得順應天道，功成身退，修身養性，以德性普化萬民，若處在最高的位置還亢高自大，自專自用，就容易有悔吝之事發生。
三、上九在上卦極位，九三在下卦極位，上九與九三均是陽居陰位沒有相應，得不到賢人幫助，處境不利，動而有悔，故不宜動，守住本位即可。
上九爻動為澤天夬卦，兌為悔折。
四、上九陽爻，下无陰爻，坤陰為眾、為人民百姓，為「高而无民」之象。「賢人在下位而無輔」，賢人指九五以下具龍德之陽爻。
五、孔子曰:滿招損、謙受益，天之道也。上九當盈滿之地，而以亢處之，則其悔有不可勝言者。
六、日講易經解義:易書以道義配福禍，故不以福禍之至，推諉於天，而必歸咎於人事之不善。上貴而知懼，則有位。高而善下，則有民。屈己以求賢，則有輔。窮上反下，何悔之有? 所謂古今有不能盡之人事，而无不可挽之天時者，此也。
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