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風火家人卦—論治家之道。

 風火家人卦—論治家之道。 治家之道,正外莫先正內,立家規、重倫理,以防患於未然,並嚴守規範,身教重於言教,才能建立家業。 明夷受傷害後,需回家靜養,得到家人的溫暖。序卦傳:「夷者,傷也。傷於外者,必反於家,故受之以家人,所以次明夷。」 卦象--巽上離下。巽為風、為木。離為火、為...

2021年8月28日 星期六

繫辭下傳(第七章)

第七章
章旨:
孔子用九個卦,各講三遍,即「三陳九德」或「三陳九卦」,以見聖人之體用無不備,易理之無往不宜,作為世人反身修德之依循。



易之興也,其於中古乎!作易者,其有憂患乎!
是故;履,德之基也;謙,德之柄也;復,德之本也;恆,德之固也;損,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。

易學興起於中古夏商周時代,是文王囚於羑里時,憂慮天下混亂百姓受苦之心甚深,而推演出周易六畫之卦,定卦名、寫卦辭,做為生處衰世的天下百姓修身立德,避凶就吉的依據。文王以憂患之心作易,垂教世人安處憂患,反身修德之道,無不備於易中,而修德必有其序。因此,孔子用九個卦各講三遍,加以說明。

第一為九德的實質,是教人人要行道德仁義

1、天澤履:作為道德修養的起點。修德必先立基,立基要腳踏實地去實行。

2、地山謙:建立德行的基礎後,為人處事必持守謙退之德,謙順、不亢高、不自大,因此謙就是實踐反身修德的關鍵。

3、地雷復:既能持守謙德,也要時刻反省,革除私欲和脾氣毛病,恢復本來天真純樸,即良知良能的本性本體。

4、雷風恆:道之本體需常守不失,修心立德,恆久不變,有始有終,才能固守其德。

5、山澤損:修養德行以損其過,需革損私欲和脾氣,損之又損,以達無惡可損之地步。

6、風雷益:若革損未盡,則應改過善,使德行日進圓滿,豐裕德性才能益己益人。

7、澤水困:德性充裕之時,最能反觀其德,自我檢驗,處在窮困之時,是否知進退取捨,堅定志氣,如果經得起考驗,才能置死地而後生。

8、水風井:教人德行如井,處於困境仍可堅定其德,施教於人,一如井水可濟人利物,人人取之不盡,用之不竭,應變不窮,可謂道德之寶地。(井之定性為不可移,不可改變,即所謂邑不改,亦智慧可取之不盡,愈用愈靈活)。

9、巽為風:巽為巽順、和順、傳播、命令。修德至此,凡事必能用心入微,順理而行,君子以申命行事建立道德制度周行天下,則無往不利。


第二遍:孔子說明君子如何實踐九德,九卦之體用兼備

履,和而至;謙,尊而光;復,小而辨於物;恆,雜而不厭;損,先難而後易;益,長裕而不設;困,窮而通;井,居其所而遷;巽,稱而隱。

1、天澤履:履為禮也,立身處世不論尊卑上下,皆以祥和有禮,從容節制各得其所,平易近情之中,無非以天理民彝為準則,實踐至極,故曰「和而至」。

2、地山謙:謙之道,必以謙卑自制,君子雖處高位愈謙虛內斂,言行必合於禮儀規範,品格德性愈光顯尊貴不可掩,故曰「尊而光」。

3、地雷復:復卦一陽動于五陰之下,微陽,勢力雖小卻能明辨,反覆分析,不會被群陰所擾,觀察事情的細微之處,就知道發展的趨勢,即“見微知著”。

4、雷風恆:恆卦是恆守常定的意思,修德之道在於始終如一,雖然處於困難雜亂之時,也不受干擾,不起厭惡之心,有始有終,終而復始,如此堅定不移才能達到成功的目的。

5、山澤損:修德之道在於用損,損掉一切欲念習性,開始必定有所困難,只要恆心變,克制日久,習慣成自然,爾後就有成功的喜悅隨之而來。

6、風雷益:修德之道在於用益,遷善改過並施益於人,長久充裕智慧及德性,不用虛偽造作。

7、澤水困:君子困於逆境時,也要禁得起考驗,莊敬自強,處變不驚以不動應天下之動自處,要懂得窮則變、變則通,盡其在我,隨遇而安,終會有豁然通達之日。

8、水風井:井雖定於一處不動,但井水可源源不窮的利益萬物,君子用井之道以處世,居其所亦能隨時隨地遷善於人

9、巽為風:巽,順乎天、應乎人,以巽順之道廣被天下,以適萬物之宜,稱物平施,以潛移默化深入民心。


第三遍:孔子說明九卦的求智方法,為內聖外王的智慧境界及至善至正的道理。

履以和行,謙以制禮,復以自知,恆以一德,損以遠害,益以興利,困以寡怨,井以辨義,巽以行權。

1、天澤履:履卦是以實踐禮儀為本勸人為善,以和為本,發真正菩提心,上求佛道、下化眾生,慈悲祥和廣結善緣以得人和。

2、地山謙:謙卦是勸人在定中求慧,言行以禮謙卑自制,並尊重他人,節止有度,不會逾越規範。

3、地雷復:復卦是勸人自覺自省,用一陽戰五陰的毅力破除迷惑,以所存一念之善,恢復本來固有的德性。

4、雷風恆:恆卦是勸人修心立德要始終如一,不受任何事物影響,堅持貫徹以通達無礙。

5、山澤損:損卦是勸人減損慾念調整習性,損其惡就可遠離災害,修心立德以達超脫一切煩惱的境界。

6、風雷益:益卦是勸人增長智慧、善德,益己利人而得事理兩全。

7、澤水困:困卦是勸人反觀自省,看清自己的順逆處境以應對進退,不怨天尤人。處於困難之中,也能守分安命,自立自強,則能困而不失其亨。

8、水風井:井卦是勸人培養智慧和耐力,能分辨是非正邪,不會混淆不清,並默默施人以惠。

9、巽為風:巽卦是勸人能夠斷絕執著,順應時宜,權衡應變。


2021年8月27日 星期五

繫辭上傳 ( 第十二章)


繫辭上傳第十二章
章旨:本章講火天大有卦上九的爻辭意義,及繫辭上傳各章節的總結論。

易曰:自天佑之。吉无不利。」子曰:「祐者,助也。天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也,是以自天佑之,吉无不利也。」

易經大有卦上九爻辭說: 「能獲得上天的庇祐,是吉祥而且沒有不利的。」但是上天怎麼會獨厚大有上九呢? 孔子說: 「祐,有外來幫助的意義,是來自天賜的庇祐。上天所幫助的,必是順天理而行的人;而世人會幫助的必是誠信篤實的人。因此做人要言顧行、行顧言,信實不欺,思維及言行均順從天理,遵守正道綱紀,崇尚並跟隨有德性的賢能之人,學習一切事理。因此能得自天佑之,吉无不利的天助、人助。」

心法:
一、火天大有,上為離、為日、為火,為光明。下為乾、為剛健、為天。卦象為太陽高掛天上普照下來,猶如日正中天,大有光明。於人事而言,下卦乾為內卦,代表內心要剛健自強,努力不懈。上卦離為外卦,代表對外處世要光明正大,才能大有成就。也要注意態度需謙遜有禮,因為離為火,有盛氣凌人之慮。上九陽爻是天位,六五陰爻為君王,一柔應五剛,能達到履信思乎順”,又能崇尚陽剛賢臣。所以對外謙卑以得人和,內則以剛健自強,就會有上九自天佑之的成功。

二、上九陽剛居極位,在天位,能高而不亢、滿而不溢,並崇尚六五君王的誠信賢德而順行之。上九心之所動,順乎天理,則身之所履,必以信實,如此自助而後人助天助,故曰:「自天佑之,吉无不利。」

三、雖天人殊途,但天理一致。為人處事當知「舉頭三尺有神明,赫赫神明分曲直」,玄天上帝垂訓:「人間私語,天聞若雷,暗室虧心,神目如電」,人人當以為警誡,但凡起心動念做到不悖天理大道,為人誠信不欺、忠厚篤實,則不需問天求人,也必得天助人助。

四、履,為實行、實踐之意。


子曰:「書不盡言,言不盡意。」然則聖人之意,其不可見乎? 

孔子說:易經雖然記載了流行於天地萬物的大道真理,以及變化莫測的宇宙萬象,但是實在無法完整表達,形容終盡,也難以用言語文辭貫通易理的的深奧要意。如此聖人闡明天道及警世的良苦心思,難道就被湮滅而無法讓世人明瞭了嗎?

子曰 :「聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,繫辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。」

孔子體會到易象易理的奧妙,高深莫測,是難以形容完備,表達盡意的,因此,聖人創立象數以表現無法盡意的宇宙之繁雜萬象,設六十四卦以完整傳達宇宙變化莫測的陰陽順逆,及萬事萬物的情態及真偽正邪,又怕世人無法見象即會意,因此在卦爻下繫以文辭,盡其所言的詳細詮釋吉凶悔吝,用卦爻來闡明窮變通久的道理,讓世人了解「天顯像,人作用」的意義,靜則觀其象玩其辭,動則觀其變玩其占,以盡趨吉避凶之利,鼓舞世人撥揲蓍草以盡陰陽變化,發揮卦爻之神妙運用,啟示不可測、不可知的吉凶禍福。(陰陽不測謂之神)

心法:
一、象,指卦之陰陽剛柔而言。聖人了解天地萬物之理,不外陰陽,因此畫一奇以象陽,畫一偶以象陰,天地間萬事萬物的變化皆包括其中。

二、舞之,為撥揲蓍草的動作。

三、吉凶源於善惡,善惡根於情偽。情為順、為陽、為君子、為正、為真。偽為逆、為陰、為小人、為邪、為假。順其性則情,拂其性則偽,故從來純忠至孝只求愜乎於情,而元惡巨憨總以行其大偽。(日講義經解義)

乾坤其易之緼邪? 乾坤成列,而易立乎其中矣。

易得乾坤而成易,易經的大用完全在乾坤兩卦,乾坤陰陽是易理的精髓蘊藏所在呀? 乾天坤地,乾陽坤陰定位成列,生機流行,化育萬物,伏羲八卦以乾坤兩卦變化的排列順序演變成六十四卦,一本散萬殊,變化无方的易之原理原則全部確立在其中了。

乾坤毀則无以見易,易不可見,則乾坤或幾乎息矣

若破壞乾坤陰陽之理,也就破壞了易理,陰陽變化之妙就無從看出端倪,如果易理的根源不見了,則乾坤的作用,天地的陰陽變化也就隨之消失,生機幾乎熄滅

心法:

一、天氣下降、地氣上升,陰陽二氣相合,才有木火土金水五行之氣。如果乾坤毀滅,天地之道無法作用,則陰陽生機從此止息。

二、易之原理為大道之原理,是形而上的道。易之體為如如不動的太極本體,不會變。乾坤之陰陽互變,則為易之大用,可感而遂通。

三、乾坤毀,則天地无造化之生機,天地止息,則无法了解易理,也看不到不易、簡易、變易的作用,易理的陰陽變化不可見,則乾坤就止息不能作用了。


是故形而上者謂之道,形而下者謂之器,化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而錯之天下之民謂之事業。

是故形而上是在形體之外,看不見、聽不到、摸不著,無聲無息,只能用心領會,是宇宙的真理,化育無窮之大道,主宰有形萬物,也是人的自性本體。有形有象的物質,是乾坤作用,在天成象,在地成形之萬物,且內涵形而上的道,為形而下的器。道和器互相感應乾坤剛柔相推,陰陽互變,適當的修裁事物達到應用的目的,這就是再進一步推演,施行於百姓日常生活的動靜之間,以發揮作用,叫做通。舉此變通之法措置於天下,以教化人民都能明吉凶、知變通,就是聖人道濟天下的事業。

心法:

一、乾坤,為天地、陰陽、剛柔、奇偶,在天成象,在地成器。

二、易學的原理即大道的原理,形而上謂之道,形而下謂之器,道與器不可分,无道則器不顯,无器則道不存;道代表自性,器為有形之物,受陰陽所束縛,器代表假體,如果假體裡面沒有自性,豈不成了行屍走肉。

三、道可以成器,器可以依所需而裁度利用,即為「變」,道藏於器,透過器可以進入探究道的玄妙,即為「通」

四、化而裁之謂之變,指適當的變化剪裁,以達到應用的目的,為「去故」之義,將心思及作為轉化提升,並裁減掉一切私心慾念。推而行之謂之通,為「取新」之義,推陳出新以達到應用的目的,即窮則變、變則通。

五、明吉凶知變通,則事无疑而決斷不滯。


是故夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。

因此易經所說的卦象,就是聖人了解天地間複雜萬象的奧秘,是看不見的道,因此用模擬的方式畫卦立象,以代表宇宙萬事萬物相宜的各種現象,讓世人了解複雜的萬象,這就是卦象。

聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,繫辭焉,以斷其吉凶,是故謂之爻。

聖人看到天下的萬事萬物變動無常,卻有一定的大道法則和自然規律,萬變不離其道,則統觀萬象生滅的動靜並融會貫通,以制定典章禮法,裁度合宜的規範法則,並繫以文辭文句,明示順天道者吉、逆天道者凶,作為世人判斷吉凶的根據,就是爻

極天下之賾者,存乎卦。鼓天下之動者,存乎辭。

卦講象,爻講變,天下繁雜的事物都在卦象中顯示極盡。能鼓動天下人勤奮不倦,建功立業,能知吉凶趨避的啟示都在彖辭爻辭中揭露。

化而裁之,存乎變。推而行之,存乎通。

化裁事物之變,在於七八九六陰陽老少的變易之道,宇宙萬事萬物之陰陽動靜變化無窮,聖人藉易理窮變則通久的變化之用,去故取新,動靜合宜,以推行無阻。

神而明之,存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行。

要透徹了解易理的玄妙,精通易理的深奧大道,達到明察毫微,出神入化的境界,在於運用易理的人具備德行修為,致力於修持定慧之道學,虔誠洗心,能發揮自性本體之大道,思維和天地萬物合一,做到寂然不動,无思无為,感通而成,即使不言亦可取信於人。

心法:
一、化裁,謂之變。易理中包含化裁之變、揲蓍之法,作為世人決斷動靜行止之依據。

二、知易者不占,善易者不卜,寂然不動,感而隨通。

三、宇宙萬事萬物不停的變化,茍日新,日日新,又日新,無所不變,藉易理變通的變化之用,把易學的原理運用精通達到明察秋毫出神入化的境界,重點在於運用易理的有沒有思想和易理合一,做到無為而成,不靠言詞取信於人,做到這樣,都是存於個人平日的德行修為

繫辭上傳 ( 第十章)


第十章
章旨: 
本章說明聖人精研宇宙的深密奧妙,以及錯綜複雜之變化,以「尚其辭,尚其變,尚其象,尚其占」,應用於修身治事之道,也是易經整個的精華


易有聖人之道四焉,以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。
是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如響,无有遠近幽深,遂知來物,非天下之至精,其孰能與於此?

聖人本道作易以修身治事,易有聖人之道,即「尚其辭,尚其變,尚其象,尚其占」,聖人以道繫於辭,商榷事物之深淺詳略,所發之言都是以卦、象、爻所繫的文辭做為準則聖人以道裁度事物,行事之時,必觀察陰陽變化,不拘泥於一,窮則變,從而掌握當行則行、當止則止的時機。而下的宇宙森羅萬象,陰陽各異,動即生變,聖人觀察研究陰陽動靜之象,而制定萬事萬物不變之易理,並製作卜筮器具,盡物之用形成卦象,以成天下之務,遇疑惑不明之事需要決斷時,即以卜筮之法,斟酌揣摩陰陽變化及卦爻決斷之辭,以洞察吉凶得失。

孔子非常讚歎易理的智慧,是大千世界所有事物的原理原則,易為君子謀,不為小人謀,君子己身要有所作為,有所行動之時,會先虔誠透過卜筮問易,以指示不可預知的吉凶禍福。其所思所惑也會立即得到回應,不論何時何地不分古今遠近,還是幽冥鬼神,都不出易經的範圍,一切都能感應通達,未來的變化也無不周知,如果不是上窮天道之深蘊奧密,下至萬事萬物之精微博大的易經,還有誰能達到這樣的境界呢?

心法:

一、 器,指一定之理。 變,為老陽老陰之變,即奇偶數陰陽之變。 象,指陰陽動靜之象。 命,為占卜者所問之言。 如向,向即響,為回應之意。

二、 爻動則卦變,心動則五官變、鬼神知。 如果能融會貫通易理,與天地萬物合為一體,心念如如不動,就可以觀象即知禍福,感而遂通,達到「知易者不占,善易者不卜」的境界,進而安守中正之氣,不動如山,亦可跳出陰陽之外,不受鬼神所制。

三、卜筮時需一事一問,不可一事一問再問,在請卦之前,要先擬好所問之事的時、地、物、求卦之人的基本資料,心存正念,虔誠祈請四大聖人賜卦解惑,所得之卦必不會答非所問,結束時再感謝賜卦。

四、卜卦恭請文範例:恭請八卦祖師、四大聖人及諸天神聖上。今天弟子(姓名、虛歲年月日、住址)有一事(事由重點) 吉凶禍福未明,祈請賜文王卦(或金錢卦)以明示,請賜初爻、再賜二爻... 再賜上爻。

1.金錢卦:取三個銅錢,先決定好正面(為陽爻)、反面(為 陰爻)。

2.搖一次為一爻(共搖六次,從初爻開始往上紀錄)

3.老陽(做○記號)、老陰(做x記號),老陽和老陰皆為動爻,再做變卦(請點閱第九章範例說明)。

4.文王卦:請點閱第九章大衍之數的步驟說明。


參伍以變,錯綜其數。通其變,遂成天地之文,極其數,遂定天下之象。非天下之至變,其孰能與於此?

卦始于一變,六爻十八變皆以参伍之法,開始分左右,各揲蓍其數,繼而將扐數相合,多則八九,少則四五,而變出老陽、老陰、少陽、少陰四象,三變成一爻,皆此參伍以變,雖然參酌相錯,其數仍然行列整齊,不影響錯雜變化的排列。

六爻錯綜複雜,陽變陰、陰變陽,六十四卦非覆即變,卦中卦、上下交互卦,左右、上下、八方四面圓通無礙,萬事萬物之理,無不存於通變之中,如此老少四象相雜,如天地經緯燦然成章。

天地極數的陰陽動靜,遂萬物之演化而定天下萬象。若非天下至為完美圓通的變易原理,還有甚麼能做到如此成文定象呢?

心法:
一、
参,為彼此錯綜参酌之意。
伍,為行列整齊互合之意。

二、
錯,為卦爻相反變化,陽變陰、陰變陽之意。
綜,為卦爻上下顛倒覆置的變化,錯綜亦即「非覆即变」。

三、
九六為老陽老陰,七八為少陽少陰,老少四象各有不同的動靜。

四、
九為天數之極,六為地數之極。

五、
老陽老陰之數與錯綜變化,請點閱第九章,大衍之數範例。


易无思也,无寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能與於此?

易的本體是形而上的道,為體,至純至靜不複雜,自然不造作,如如本體寂然不動,在天地未生之前就已經存在,聖人以道作易,易書既成,道即存於易書之中,然易无思而无不思,无為而无不為,寂亦不終寂,只要虔誠透過揲蓍之法與天地萬物合一,而感應貫通,從蓍策所回應的徵兆,就能判斷出隱於無形而未可知的吉凶禍福。如果不是至精微神妙的易理,誰又能做到呢?

夫易,聖人之所以極深而研幾也。唯深也,故能通天下之志;唯幾也,故能成天下之務;唯神也,故不疾而速,不行而至。

孔子說易學是宇宙最深奧莫測的至理真諦,所以聖人對宇宙根本的奧秘,極深入的專研探究到最精微之末。唯有這樣細研深究到最難測識之處,才能融會貫通到天下所有的志業。
唯有觀察到最精細微末,難以剖析的地方,才能成就天下所有的事物。深奧莫測、精細微末皆出於自然,然神無方、易無體,唯有全神貫注達到這樣神妙的境界,雖然看不到疾行變化也能很快速的感而遂通不需行動也可以從細微徵兆,劍及履及的知道結果,以防微杜漸,慎始而善終

子曰:「易有聖人之道四焉」者,此之謂也。

孔子说:易為聖人修身治世之道,以无思无為,寂然不動為體,以「辭、變、象、占」四焉為用,體用合一,唯深、唯幾,感而遂通。 就是這樣的道理。

心法:

一、萬物有心則有思有為,易无心,自无思无為,因此,未蓍策求卦之前,辭、變、象、占皆寂然无跡。

二、深,為天下吉凶禍福之理,隱於無形,難以測識謂之深。幾,為陰陽老少徵兆微渺,極難剖判,謂之幾。深之難測,而易之卦爻無不備也,幾之難判,易之蓍策則無不具也。(日講易經解義卷十六)

三、寂然不動是完全靜止到極點,是形而上如如不動的本體,修道之人能革除物慾,精、氣、神三寶集聚,性、心、身合一,頓悟「无思、无為」的奧妙,流露真如實性的妙智慧,愈悟愈深入,即可達到感而遂通的境界。

四、「唯深、唯幾,感而遂通,不疾而速,不行而至」。天下萬事萬物之深奧莫測、精細微末之處皆出於自然,能將易理細研深究到最難測識之處,觀察到最精細微末難以剖析的地方,就能對事物的現象感而遂通。

以坤卦初六:「履霜堅冰至」作最簡單的比喻; 如雙腳踏在霜雪上,立即知道結冰的日子馬上要到了,要防範於未然。這麼簡單自然,不需占卜就能知道結果。

五、本章參考書籍:日講易經解義、周易禪解、易經之道。

繫辭上傳 ( 第十一章)


繫辭上傳第十一章
章旨:
天顯像、人作用,聖人遵循效法,以立易成書制器,藉蓍、卦、爻以
通志、成務、斷疑,開啟世人明吉凶、知進退的智慧大用。

子曰:「夫易何為者也夫易,開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。

孔子說:易經到底是甚麼,有何用處? 聖人了解世人對天下一切事物的變化都蒙昧不知,就借易理理、卦象和爻辭來啟發世人的智慧,讓人人都能明白萬事萬物的現象,開創萬事萬物的功能,以成就天下事務,易理包藏宇宙所有變化的規律和定理,上自天地造化之大,下及人心思慮之微,無論遠近幽深,鉅細靡遺,無所不在,所有大小事物及金科玉律都不離易經的範圍,就是如此而已。
所以聖人立易成書,將易理、易道,藉著卜筮、卦象和爻辭和世人溝通,以幫助天下人對無法決定的事務,提供合理的思考依據,通曉明白後勇於趨避而達成心志,奠定天下之功業,並藉觀象玩辭,觀變玩占,以判斷天下所有的吉凶禍福、是非疑惑,不會誤入歧途。

心法:
一、易,指蓍、卦、爻而言,經伏羲、文王、周公三位聖人而成書。
冒,為包藏、統括之意。通,為達之意。物,指人而言;開物,為開啟世人智慧之意。
務,為使人知趨避進退而成就事務之意。

二、易經能幫助世人釋疑解惑,了解人性,知己知彼,安身在適當的時機與位置上,判斷人事物的正確後再行動,以趨吉避凶。

三、一理通,萬理徹,研讀易經,要做到无思无為,寂然不動,達到感而遂通的境界,自然就能繼往聖、開來學,以通天下人之志,定天下人之業,斷天下人之疑。這種境界就如佛法的「心即是道」,「道」是指這念菩提心,具足「定、慧」,「定」是指如如不動的這念心,是為「寂」。「慧」是這念心在定中,時時刻刻都清楚、明白、作主,也稱為「照」,定則生慧,照則事理感通。


是故蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢。聖人以此洗心,退藏於密,吉凶與民同患,神以知來,知以藏往,其孰能與於此哉?古之聰明睿知,神武而不殺者夫!

所以聖人藉蓍草空心的圓通之德,用49支的四營變化,參伍錯綜,圓通無礙,來顯現占卜的神妙莫測。每一卦的德性都是昭然若揭的中正之理,宇宙八方的盈虛消長無所不覺,吉凶得失之理無所不知。六爻的變化包羅萬象,爻各有其位,位各有其適宜之時,事因時變,位依時遷,六爻時位、階段之義,簡單明瞭,容易判斷,可以貢獻世人做為立身處事的指導方針。
古聖先賢皆以此韜養淨化自己的心性,洗滌盡淨,歛視返聽,一念不生而流露真如實性,凝精聚神而達退藏於密的境界,也以此教導百姓「善必先知其吉,不善必先知其凶」,无論吉凶皆與人民同甘共患。
聖人一心澄定至純,與天地萬物感通,從卜筮的徵兆就能推知不可見的未來,也能追溯既往已定之事,卻隱密內斂,一如平凡百姓,如果不是有大睿智、大定慧的人,又有誰能做到无所不知,卻不顯山不露水的境界。而古聖先賢聰明睿智又神勇威武,卻能藉揲蓍之法的神妙功用,不殺伐即可治世。

心法:
一、蓍草是多年生草本植物,中心圓空

二、智慧是含藏於內的,不會表露於外。

三、圓而神,為變化莫測,圓通无礙之意。方以知,萬事萬物變化之定理昭然之意。易以貢,用變易示人以提供指導之意。

四、孔子的四十不惑、五十知命、六十耳順、七十從心。若非洗心至純,如何能做到如此境界。

五、八卦之卦德:
乾,為剛健。坤,為柔順。震,為奮動(震動)。巽,為伏入。坎,為陷險。離,為麗明。艮,為靜止。兌,為喜悅。

六、參考書籍:日講易經解易。


是以明於天之道,而察於民之故,是興神物以前民用;聖人以此齋戒,以神明其德夫!

因此聖人洞悉天地萬物陰陽變化,觀察盈虛消長的現象,而明白自然規律的道理,也了解世人愛惡攻取的社會現象及百姓的蒙昧無知,是無法感悟到宇宙奧妙的真理,以致所行所為皆吉凶難料,因此創造蓍草龜殼等神奇的卜筮器具及揲蓍之法,以神道設教作為普濟世人之用,教導百姓在行事之前先琢磨判斷以趨吉避凶,做為世人通志、成務、斷疑之用。聖人設卦、立象、興神物之時,必戒除一切雜念,洗心至純,不受外誘,肅然虔誠,感而遂通天地神明之德。


是故闔戶謂之坤,闢戶謂之乾,一闔一闢謂之變,往來不窮謂之通,見乃謂之象,型乃謂之器,制而用之謂之法,利用出入,民咸用之,謂之神。

天道循環,陰長陽消、陽長陰消,易經卦象皆由乾坤變化而來,以闔闢代表乾坤,闔極而闢,闢極而闔,乾坤交替變化,一闢一闔往來不窮,通行無礙。
宇宙八大現象(天地、日月、山澤、雷風)顯見觀象就能明瞭,有形體有質量的是形而下的器。聖人效法乾坤之道,闔闢之變,以制揲蓍之法,做為百姓日常利用出入往來,如果人人懂得遵循陰陽變化的法則,就能透過卜筮,判斷不可知的未來,這就是聖人利用闔闢的神妙變化,教導世人明善惡、識吉凶,以通志成務、斷疑解惑。

心法:
一、興神物,為興制揲蓍之法。齋,為去除內心雜念之意。戒,為持守清淨不受外界誘惑之意。

二、戶,為門戶。闢,為亮、動、出、打開之意,指氣機發動而言。闔,為暗、靜、入、收合之意,指氣機收斂而言。見,為顯現之意。形,為物象形體之意。

三、繫辭傳中一切事物的卦象都是從乾坤兩卦變化而來,是以闢為乾、為陽,闔為坤、為陰。乾坤陰陽之氣互相交流往來的發展,即一闔一闢的變化規律。繫辭下傳第五章:日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉(即日月相互交替產生光明)寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉(即寒暑交替形成春夏秋冬一年四時的次序為一歲)。往者屈也,來者信(音伸)也,屈伸相感而利生焉。這些都是陰陽一往一來、一闢一闔的相互交流變化,自然推移循環而往來不窮,通達無阻。

(可參閱#part2十二辟卦的陰陽升降)

四、蓍草若非聖人制而用之,如何知其為神物?故神物非神,必經由聖人裁制,而後成為神物。聖人制器皆為藉助於蓍策之神,與民吉凶同患,用以鼓舞世人通志、成務、斷疑。

五、閉而靜止是「闔」,開始行動是「闢」,一闢一闔即是「變」,往來不窮謂之「通」,兩眼所見皆有「象」,有形之物皆為「器」,能運用的是為「法」,看不見卻如影隨形的是「神」。因此易理是一切事理的根本,易理之源為太極,太極生出陰陽兩儀。有陰陽就有剛柔、動靜之變化,有變化就生出吉凶,都是自然發展的現象,也是易經所講的重點「變、通」,窮則變、變則通,往來不窮矣。

六、本節是孔子將抽象的「變、通」,用簡單通俗的門戶闔闢作比喻。

七、參考書籍:日講易經解易、周易禪解。


是故易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。

聖人既興神物、制器以妙其用,必先畫卦以成象,立易以成書。易包羅萬象,變化無窮,其中必有不變之理,為生生不已之本源,即為太極,太極一動生出陰陽兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦陰陽相盪相從而生成六十四卦,三百八十四爻,繫以文辭,說明「時機與地位」是否合宜適當,以及得失的徵象,據以判斷吉凶。吉凶既明,即可知趨避,知趨避即可通一生之志,成萬世之大業。

是故法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,懸著名莫大乎日月,崇高莫大乎富貴。

所以世人觀法取象,了解宇宙之間大自然的法則和所包含的萬象,沒有比天无不覆、地无不載的德性更宏大了。天地變化莫測,能流通不止的莫過於四季寒暑的循環往復。高懸於上普照萬物,能令天下光明的莫大於日月。世間沒有比富有天下,貴為九五至尊的天子,具有愛護人民普濟百姓的德性更崇高了。

備物致用,立()成器以為天下利,莫大乎聖人。探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。

萬物皆備於我,依其性質,以利益世人經邦濟世所致用的,莫過於聖人效法四時之變通,創立卜筮之器更聰明睿智了。能無所不至的探索複雜之萬象和隱藏的奧秘事理,洞悉幽深不可測的未來,以教導天下世人明辨吉凶得失,趨善避惡,或是得到鼓舞而勤勉不倦,亦能增進德業而通志成務的器物,沒有比卜筮所用的蓍草和龜甲之神妙功用還大的。

心法:

一、太極為道的本源,是混沌之初,乾坤未定、天地未分、萬象未顯、萬物未生、陰陽未判之前,是宇宙的原始,是唯一、絕對,沒有形象,生生不滅,獨立而不改,是道的本源,為天地萬物之母。无極是極於无,包羅萬象,與太極為一體兩面。

二、陰陽兩儀,為生天、生地、生萬物的總根源,周行而不怠。

三、四象,為少陽、老陽、少陰、老陰,即春、夏、秋、冬四時,也代表木、火、金、水。

四、八卦為乾、坤、離、坎、震、巽、艮、兌,代表天、地、日、月、雷、風、山、澤等八大自然現象。

五、孔子曰:「天無私覆,地無私載,日月無私照。」三國志陳思王植傳:「天稱其高者,以無不覆。地稱其廣者,以無不載。日月稱其明者,以無不照。江海稱其大者,以無不容。」

六、天地萬象都有變通之道,現象變通最大的莫過於四季,最細微神妙的莫過於卜筮之器、揲蓍之法。因此天顯像、人作用,聖人立易成書制器,以蓍、卦、爻,開啟世人明吉凶知進退的智慧大用。

八、禮記•曲禮上曰:「龜為卜,策為筮」。可知古代燒灼龜甲,從觀察裂紋的形狀可顯見吉凶徵兆,是為卜。用蓍策之數推斷吉凶得失則為筮。

九、繫辭下傳第二章有更廣泛說明「備物致用,立成器以為天下利」。


是故天生神物,聖人則之。天地變化,聖人效之。天垂象,見吉凶,聖人象之。

蓍草是天生的靈性神物,聖人效法其圓通德性,藉以建立卜筮的法則。天地陰陽運行的闔闢變化,有一定的自然規律,聖人據以畫卦立象,演義出八八六十四卦,三百八十四爻的陰陽變化,及生生不息的道理。宇宙中的日月星辰,顯現各種陰陽變化之象,聖人模擬成卦,藉以推測吉凶,琢磨得失,並繫彖爻之辭,作為世人趨避的準則,即是「天顯像,人作用」的道理。

河出圖,洛出書,聖人則之。易有四象,所以示也;繫辭焉,所以告也;定之以吉凶,所以斷也。

上古伏羲時代,黃河出現龍馬負圖,是為河圖,圖有十數,代表宇宙的元素,為體,伏羲據圖創立先天八卦。大禹治水時河南洛陽出現神龜負書,是為洛書,書有九數,代表世間變化之道,為用,大禹以此悟出治平水患的方法,文王則創出後天八卦。聖人依循天地造化及變化的法則而作易經,運用在萬事萬物的哲理上,小則修身立德,以教化世人,大至安邦興國,以利益天下百姓。易有老陽、老陰、少陽、少陰四象,可以顯示天下萬事萬物的本質,與變化的自然法則。經文王、周公、孔子三大聖人,依卦爻所顯示的現象,繫以文辭說明,依卦之陽大陰小、辭之險易得失,定出吉凶禍福進退之理,告訴世人何者當趨、何者當避,據以判斷所疑之事,而成天下之務。

心法:
一、變化,指陰陽而言。垂象,指日月星辰而言。

二、蓍之德圆而神,指蓍草的心是圓的,中為空心。代表「无思、无為」感通之神妙,蓍草百莖連一根,下面會有烏龜守著,蓍與龜都是天生之靈性神物。龜背上的圖像包含了宇宙的奧妙,中央有天地人三才、外圍有十天干、二十四節氣,龜殼底部為十二地支。

三、雖然古人占卜以蓍草龜甲並重,然本章專言的筮策之法,聖人所興之神物、所制之器、所效法的圓通之德,皆不離揲蓍。

四、傳說大禹治水時,上天賜予「洪範」,分為「九疇」助其治水。「洪」是人的意思,「範」是法的意思,「疇」是類的意思,「九疇」即九條治世規範。

五、伏羲時代黃河出現龍馬,背負圖55點,伏羲據以創立先天八卦,用1-10代表宇宙的元素(為體);大禹治水時河南洛陽出現神龜,背負45悟到了物理的自然法則而治平水患。王據以創造後天八卦,用1-9代表世間的變化之道(為用)。聖人遵循效法,並運用在萬事萬物的哲理上,以教化世人,利益天下百姓。 易經本來都是圖案,後來經過文王、周公、孔子三大聖人,加以文字文辭說明,明白告訴天地萬事萬物的陰陽變化,定出行事的吉凶禍福,得以判斷悔吝得失

繫辭上傳 (第八章)


第八章
章旨 : 
聖人設卦、立象、繫以文辭,以盡擬天下之變化,研究易經的人當觀其象,效法卦、爻辭的變化法則,萬事都先擬、議而後行,以應對世事之進退。

聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。
聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,繫辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。
聖人想深入瞭解存在宇宙之中,形而上,看不見、摸不著,又無從可知的玄奧真理,見天下的萬事萬物這麼紛繁雜亂,就類比、揣測萬物的形態和容貌,用最合於真實形貌的象,畫出八卦符號以表徵萬物所合宜之形象,讓世人藉此瞭解萬物的作用,即所謂的卦象。
聖人見到天下萬事萬物,錯綜複雜,變動無常,因而統觀萬象,體會其中的變化,明白所變各有其可通之理,於是建立典章禮法,作為行事依循的準則規範,並設卦立象,系以文辭,說明吉凶禍福的變化訊息,讓我們在各種不同的時間與空間中明辨進退,能順行者吉,悖行者兇,這就是爻辭。

言天下之至賾而不可惡也,言天下之至動而不可亂也。擬之而後沿,議之而後動,擬議以成其變化。
天地間的萬事萬物是那麼繁雜、幽深奧妙,但繁雜中有一定的陰陽規律,易經八卦把必然的陰陽之理經過整理、排列后,讓研究易理的人不會感覺煩惡。 陰陽不亂則太極不亂,太極不亂則易理不亂。 宇宙中錯綜複雜的變化都不出陰陽,即使動蕩無常,依舊井然有序,因此萬事萬物皆有規律原則可循不會紊亂。
君子在人事的複雜動蕩中觀察出和易象相似之處,用易理揣度琢磨爻辭其中的玄妙變化,以修身立德,利益眾生,才會有所言。在行事之前必研究討論計畫目標,再行合宜之動。這樣經過模擬推測卦、爻之辭,行所研議之計劃,以成就事物的變化皆與天道契合。能明白這個法則,就可以瞭解宇宙之間萬事萬物的變化之道了。

心法:
一、
賾:玄妙深奧之意。
擬:裁度、擬定。議: 計劃、討論。

二、
象:像也。比擬萬物所宜之型態和容貌,為宇宙萬象,兩眼所見皆有象,皆為相對。
如:乾為天、為父、為君、為良馬...。坤為地、為母、為吝嗇、為大輿...。艮為山、為止、為少男...。

三、
易理的「時與位」,即「時機」與「所處之位」 。

四、
以本卦為「體」,動爻為「用」,體用合一,從動爻看吉凶,守住卦爻辭的原則,以不變應萬變。

五、
孔子曰:觀象玩辭、觀變玩佔。 君子有所言、有所動之前,必先斟酌所占之象及爻辭的變化,擬議裁度而後言、後動。

六、
我們為人處世應當遵循易理之道,找出最正確的定位和目標,類比分析與研議後再付諸行動,才能因應變化,做到己利利人、己達達人而有所成就。當然所有的計劃行動都必須以誠信開始,才能得到志同道合的人和你一起化解障礙,並且一開始就用謹慎柔順,謙謙君子的風度,有始有終的努力工作,才會有吉祥圓滿的結果,如果只勞不謙,恐怕招致亢龍有悔的殺身之禍,若是沒有用白茅般的謹慎態度行事,就難免會有疏忽而至的凶災,因此做人處事能自我節制不踰矩,言行一致,坦坦蕩蕩,才是君子的德性。接下來就是孔子舉例的七個卦,每一卦取其中的一個爻辭加以解釋,作為「擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化」的示範說明。


卦一、中孚卦九二

擬議此爻辭,當知言行之貴在誠信,君子節飲食、慎言語,言語誠信才能得到同類的感應與附和。

「鳴鶴在陰,其子和之。我有好爵,吾與爾靡之。」

秋天時母鶴在樹蔭下鳴叫,子鶴和它呼應。 我這裡有好東西,我要與你共用。

子曰:「君子居其室,出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎? 居其室,出其言不善,則千里之外違之。況其邇者乎?

孔子引用中孚卦之九二爻辭說:君子深居於室,隱密不出,但是說出來的至善哲理,有益天下萬事萬物,就算是千里之外的人也會聞聲感通,而從善如流,更何況是在身邊的人首先聞及善道,哪裡會不感動共鳴呢? 如果深居不出,說出來的話卻違背天理人心,遠在千里之外的人都會排斥而不願與其為伍,更何況是首當其衝的比鄰之人呢?

言出乎身加乎民,行發乎邇見乎遠。言行,君子之樞機。樞機之發,榮辱之主也。

君子的言行舉止雖是自身的作為表現,卻會影響到天下百姓的觀感,一言既出,即在眾人身心產生作用,從開始就可知其影響深遠,無法收回或掩蓋。所以一言一行是君子之道的關鍵樞紐。關鍵一動,榮耀恥辱的事情就會自然發生。

言行,君子之所以動天地也,可不慎乎? 」

君子的言行可感應天地之氣,善則百姓呼應相從而得祥和榮耀,不善則人人背離而羞辱鄙棄,能不謹慎嗎?

心法:
一、河圖中央為五、十。五為仁義禮智信,信居中,統四端,人無信不立。

二、不偏不倚之謂中,孚為誠信,中孚代表守中用中、誠信篤實。

三、風澤中孚卦,上卦為巽,巽為風,為伏入,為木。下卦兌為澤、為潭、為秋天、為口。

四、卦中卦為山雷頤,上卦為艮,為山、為少男、為小子,故九五為幼鶴之象。九二居下卦震之中爻,後天八卦震為木,與巽木皆有樹蔭之象。九二亦居中孚卦下兌之中爻,兌為口,有鳴之象。

五、九五為回應的幼鶴,二五相應,故九二為鳴叫子鶴的母鶴。

六、卦之六爻皆錯綜複雜,綜觀中孚卦六爻之取象為秋天時母鶴在山下的樹蔭中鳴叫,山上的幼鶴和聲回應。

七、「我有好爵,吾與爾靡之。」為誠信感通之理而感通莫大於言行之誠信。意喻:我有神妙的修道哲學,要和你共同參悟真如本性,也表示做人有誠信才能得到同類的感應。

八、爵,為爵位、美酒美食之意。「吾與爾靡之」,我要與你分享,為人與人之間互相回應之意。

 九、「言者心之聲,行者心之跡」,聞其言,即可見其行為品德,故不可謂言微行小而疏忽,當知言善行端,可召天地之祥,反之,足以召天地之災,怎能不戒懼謹慎呢?

十、
取卦中卦,請點閱心法筆記part5卦爻的基礎關係。


卦二、同人卦九五

擬議此爻辭,應當與人同心同德。君子之道,其相同之處不在於表現,而是存乎其心,只要同心至誠,不受利誘,也不受讒言離間,則心意至堅足以斷金。

「同人,先號咷而後笑」。

同人卦,九五君王憂心天下百姓不能同心同德團結一致,而感傷的嚎啕大哭,至誠之心感動世人,終至天下大同,君王破涕為笑。

子曰 :「君子之道,或出或處,或默或語,二人同心,其利斷金。同心之言,其臭如蘭。」

孔子引用同人卦之九五爻辭曰:君子立身之道,就行止而論,或有出世兼善天下者,或有避居而獨善其身者,不論是保持緘默或積極發表論辯,行事態度雖然有所不同,只要彼此誠信,同心一氣,不為權祿利益所動。亦不受谗言奸邪所離間,同心之力足以斷金。同人之道不在行事的表現方法是否相同,而是在於心之所向皆歸於君子之道,其同心所發之言論,就如深山芝蘭那樣散發出馨香之氣。

心法:

一、天火同人卦為先天八卦與後天八卦同位,先天乾,後天離,在同一方位,可逢凶化吉(火天大有卦,也是先後天同位)。

二、同人卦為異中求同、求同存異。火澤睽卦則是以異求同。

三、九五與六二陰陽正應,雖然心志之所向相同,但是六二陰爻軟弱,又受三、四爻之隔,無法遽同,九五以哀兵之策感動六二,故同人卦九五先號咷而後笑,與六二始睽而終合。

四、卦中卦為巽,巽為風,為不確定之象。

五、同心亦如「金剛心」,君子心志堅如金剛,能克服外在的對立與誘惑,即始受到艱難阻礙,也能斷除煩惱,終能達到與天地萬物和諧運行的境界。


卦三、大過卦初六

擬議此爻辞,言敬慎之道,貴在「慎始」。 大過卦初爻,借柔軟的白茅草鋪墊,做為安置器物的保護。 象徵以敬慎小心的態度,在事前做好萬全準備,自然沒有過失之慮,即擬議而後動,慎始才有善終。

「初六,藉用白茅,无咎。」

大過卦初六爻,以柔居巽卦之初,象徵敬慎小心的行事態度。古禮祭祀時會將祭祀用的器皿,藉著柔軟的白茅草鋪置於下,小心翼翼地保護,祭祀器具才不會有翻覆損壞之慮,這樣謹慎穩當的行事,不會有過失。

子曰:「苟錯諸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。」

孔子引用大過卦之初六爻辭說:祭祀時隨意將祭品安置在地上也可以,但是借用柔軟潔淨的白茅草鋪墊在地上,更能莊重穩當的保護祭祀用品,怎麼會有過失呢? 這是極至謹慎啊!

夫茅之為物薄,而用可重也。慎斯術也以往,其無所失矣。

白茅草輕薄柔軟也不貴重,卻可以承擔起保護重物的作用。 為人處事能用謙虛謹慎的態度以柔克剛,效法這樣的原則擬議而後動,就不會有所失誤了。

心法:

一、澤風大過卦,上兌為秋,下巽為柔木,兌、巽之萬象皆為白,秋天禾本科植物的甜根子草和芒草皆呈現出白色景象。 

二、借:為憑藉之意。 「藉用白茅」是比喻為人處事能以柔軟謙卑的態度,小心謹慎委曲周到,自然不會有過失。

三、聖人教導世人,在容易疏忽之處,要更加謹慎小心,勤勉惕勵自己,時時刻刻保持警覺。預防憂患,無不在事前就有所謀劃,有萬全之策才能做到事無一失,這就是行事的最佳法則,潔身自好的要訣。(文參考:日講易經解義)

四、大過卦,巽木在下,澤水在上,為澤滅木,澤水把樹木淹沒,久之樹根必會腐爛。卦名有「大」者,必有乾卦,陽為大,然陽爻多則陽剛過度,有過剛之象,過剛易折,必有大過。雷山小過卦則是陰爻多,陰為小,是為小過。小過卦之卦中卦存在大過,當誡小過不斷而釀成大過。易經講中正之道,過與不及皆為病因。

五、大過卦卦象為澤滅木,不是一個吉祥的卦,但是動爻在初六時,能謙虛謹慎,以柔克剛而得無咎。無咎者善補過也。 無咎,為沒有大過失之意,要時時保持謙遜謹慎,反省並改正自己的過錯,才能達到真正的無咎,否則到上六就成滅頂之災了。

六、初為基,是發端萌芽階段,應虛心勿用。 

七、六爻之階段象徵,請點閱心法筆記part5,卦爻的基礎關係中有詳解。

八卦象徵之萬象,請點閱心法筆記part6繫辭上傳第一章。


卦四、謙卦九三

擬議此爻辭,當知居功之時,貴之在「謙」。謙卦六爻沒有不謙者,第三爻象徵君子,勤勞努力,成事有功卻能守謙退之德,最是難得可貴。

「勞謙,君子有終,吉。」

謙卦第三爻,引用乾卦九三,終日乾乾,夕惕若厲,因為處在三多凶的位置,君子用謙讓的態度,勤奮努力,小心謹慎並且始終如一的堅守謙恭之德,這樣的為人處事是吉祥的。

子曰:「勞而不伐,有功而不德,厚之至也。

孔子藉謙卦九三爻辭曰:君子勤於政務任勞任怨不自誇,有功績也懂得功成身退,不自我標榜,這樣的德性氣度是敦厚到了極點。

語以其功下人者也。德言盛,禮言恭。謙也者,致恭以存其位者也。」

有人讚揚君子勞苦功高,仍謙居人下不自傲。君子己身所存之德性可謂盛大,所言也存謙恭禮讓之心。這樣懂謙退的人,為人處事皆擬議以謙恭之心對待,必受人尊重,因此名譽地位也能保不失。

心法:

一、地山謙卦,坤地在艮山之上,是山屈降到地面之下,象徵謙卑至極。

二、乾卦六爻純陽,以龍作代表,惟三、四爻居人位不言龍。故謙卦九三稱君子,是人中之龍。

三、六十四卦唯有謙卦六爻皆吉。但是一定要守住謙卦的本義,才能事事得吉九三陽爻居陽位,當位。居下卦之終極位,為有終之象,且君子行事必始終如一。

四、九三居三多凶之位,應懂謙退之道,有功勞又能保持謙讓德性,且事事小心謹慎,有始有終。這是用「善終」保護「善始」的態度,也是「果」貫徹「因」的源頭。

五、執守中台四箴行—「對上以敬、對下以慈、對人以和、對事以真」。也可以貫徹謙道之因源。

六、道德經第九章:功成身退,天之道也。 

七、天地人三才之位,請點閱心法筆記part5卦爻的基礎關係中有詳解。


卦五、乾卦上九

擬議此爻辭,當知持盈之道。告誡不要過分追求高位,在高位時更要保持謙虛,懂得降貴忘記,謙卑自處,否則驕傲盈滿,高亢不下,就會有悔吝之事。

「亢龍有悔。」

乾卦上九居最高位,處亢之時,如果不知盈虛消息、物極必反之理,一動則悔吝隨之而至。 乾卦上九居最高位,處亢之時,如果不知盈虛消息、物極必反之理,一動則悔吝隨之而至。

子曰:「貴而無位。高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。」

孔子引用乾卦之上九爻辭曰:「上九居乾之極位,地位尊貴但無權無勢,地位高卻得不到臣民百姓的擁護,雖然有賢能之人在下面,也不能來輔佐上九,因此處極位之時當功成身退,否則曲高和寡,不知謙卑低調,仍亢高妄動就容易有悔吝之事。

心法:

一、乾卦六爻纯陽無陰,稱為龍。易經講「時」與「位」,上九居陽盛之極,時機已過,其位超過君王,高而無民是貴而無位的太上皇位,最忌高亢自大,曲高和寡不知變通。

二、九三居人位,陽爻代表賢才,和上九陽爻對陽爻不相應,不能輔佐上九。

三、上九爻動變卦為兌,兌為毀折、喜悅,喜憂參半,動有悔,不動則無悔。

四、盛衰迴圈為陰陽消長之道,物極必反,陽極則生陰,陰極則生陽是必然之理,當此之時若能識時觀變,持盈保泰,不過分追求名利地位,則可長享尊榮與富貴。

五、孔子告誡居亢之時,宜靜不宜動,勿過分追求地位,切勿處亢而妄動,否則想要無悔都難!不可不慎。


卦六、節卦初九

擬議此爻辭,當知凡事需縝密並有所節制。告誡做人處事要縝密有分寸,有所節制,當止則止。

「不出户庭,无咎。」

節卦初九象徵外面有陷阱之險,不可隨便往外行動或表現,要向內修習學問。君子應謙虛處事,藏器於身,待時而動,才是明哲保身最好的方法,不會有災咎。

子曰:亂之所生也,則言語以為階。 君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成,是以君子慎密而不出也。」

孔子引用節卦初九爻辞曰:口舌不守節制是禍亂之端,而言語不慎密就是禍從口出的根源。君王言語輕率則無法君臣互信而失去輔佐之臣,致使奸佞小人趁虛而入,臣為君謀事不能守口如瓶,則易失去職權或遭殺身之禍,其利害關係均藏於細微之處,成敗亦繫於毫釐,不慎密所言,易招致小人破壞而功敗垂成,所以君子當以此為戒,言語需周詳慎密不可向外宣揚。

心法:

一、節卦,上卦為坎,為陷險,下兌為澤水,如水庫、水塔,能裝多少就裝多少,不能超量,應畜之則止,如果不自量力,不懂節制,就會發生潰散之險,形成綜反卦渙卦之象。如用水不節約,則會發生無水可用的困境,成為澤水困卦之象。因此,節卦、渙卦、困卦,三者息息相關。

(畜:音蓄,蓄積之意)

二、初九居節卦之初,不可貿然行動,言行需節而知止,言在行前,節於言就能慎於行。卦中卦三四五爻為艮,艮為門戶,為止,外卦為坎,為陷險。初爻在內卦,是15、16歲應安居家中讀書的階段,出外易有被誘惑的危險。

三、兌為口,口舌為禍亂之端,然其慎密之事必出於至公至正,不可有私心。為臣者必如司馬光雲:「吾生平所為無不可對外人言者,然後慎以將之,密以濟之,庶不失聖人立言之旨隸!」

四、各爻之時與位的關係,請點閱心法筆記part5。


卦七、解卦六三

擬議此爻辭,當守其本分之德,居其所宜之位。雷水解六三爻喻「福禍無門,唯人自招」,是咎由自取。

子曰:作易者其知盗乎?易曰:負且乘,致寇至。

孔子曰:作易的聖人難道知道盜寇的動機嗎?易經解卦六三爻辭曰:販夫走卒,不守本分,懷著小人的心思,卻擺出君子的架式,就像小人背負著金銀財寶,乘坐與身分不相當的馬車招搖過市,亂無分際,必會招來盜賊的算計奪取。

負也者,小人之事也,乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣。 

扛負重物是販夫走卒的生計本分,馬車是有德君子乘坐的工具,販夫走卒不守本分,乘坐非其身分所宜之君子車駕,引起盜寇的奪取心思。

上慢下暴,盜思伐之矣。

為臣者當衡量自己的德行,固守本分所宜之處,不可妄居高位,或橫行霸道,不仁不義。為君者亦當適才適用,不可傲慢而輕待賢臣,否則必引致賊寇四起侵伐。

慢藏誨盜,冶容誨淫。

不低調的隱藏財物,必引起他人的覬覦,這是自己不謹慎而招來的盜賊。或裝扮妖冶,搔首弄姿,必會引人側目,這也是間接鼓勵別人生出邪淫之心。

易曰:負且乘,致寇至,盗之招也。

易經所言:六三不中不正,無才無德卻不守本分,慢藏冶容以致招來盜寇,這就是作易的聖人之所以瞭解招來盜寇的起因,都是自己咎由自取。

心法:

一、雷水解(音謝)。上卦震,為雷,下卦坎,為水、為雨。卦中卦為離卦,離為電、為火。雷電之後的雨水可以化解旱象、沖刷污穢。

二、坎,為輿。輿:為可載人載物之車。離,離中虛,亦為車像。

三、慢藏,輕慢不謹慎以致暴露之意。

四、六三陰爻占陽位,不正位,小人平民,無功無德,非居其所宜之位。

五、負者,背負重物為小人、販夫走卒之生計本分也。乘者,乘駕之物,為君子所合宜身分之器也,喻階級之分。

六、陰爻在陽爻之上為「乘」,有乘剛之象。陰爻在陽爻之下為「承」,為承載、背負之象。

七、器者,為古代所制定身份地位的配置,不可輕褻。