山火賁:論敦本務實，反璞歸真的重要。
卦象－下離，為火、為日。上艮，為山。形成山下有火，光明反照，山川草木百物，照徹出美麗的光彩，象徵物富而得明，有天下文明之象。
卦德:文明以止。下離，為麗明；上艮，為靜止。內離明，外艮止，為君子藏其鋒芒，由內達外，文質彬彬以達賁之道也。
心法:
一、日講易經解義:卦德文明以止，皆有文飾之義。賁雖尚文，然必以質為本。蓋人情自質而趨於文也易，自文而返於質也難。文王於賁深慮未流之失，故亨之。
二、賁為小火，只有一點點光芒，為外在的文采、文飭、裝飾、掩飾之意。
三、賁無色也。賁卦告誡凡事不可太過奢華，要適可而止，並充實內容和文采，否則萬事裝飾到極點時就開始走下坡，故賁卦之後就是剝卦。
四、賁繼噬嗑而來，齧以合之，使上下意見相合，賁之以誠，有合則光，有誠則明。序卦傳：「嗑者，合也，物不可以苟合也，故受之以賁，賁者飾也。」所以次噬嗑。苟合指的是「噬嗑」，為執行刑罰以合於禮法的意思。
五、蘇東坡曰:「君臣、父子、夫婦、朋友之際，所謂合也。直情而行之謂苟，禮以飾情之謂賁。」禮以飾情，在乎相與為敬，敬則其合可久，此賁所以次乎噬嗑也。
六、噬嗑、賁卦，是懲治的兩種不同手段，噬嗑卦「利用獄」是以刑罰懲奸除惡，賁卦「君子以明庶政，無敢折獄」則是偃武修文以減少刑罰。
七、賁卦小事可亨通，但只有小利。私事為小吉，功名大事則不可。問感情，婚姻雖可成，但過程會有小磨擦。
八、高島斷易:賁卦文質交錯，剛柔得中，觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。「天文」者，日月星辰，光華內煥，不假外飾，自然之文也。「人文」者，人倫庶物，綱紀在先，節文在後，修飾而成文也。
九、高島斷易: 此卦山得火而煥彩，譬如在人，心光透發，面目生輝，內行修明，聲聞卓著，實至而名歸，即賁之象也。
十、雜卦傳:「賁，無色也。」郅治而期於無刑，盛德而極於無為，此治道之原也。如是而事濟矣，如是而化成矣。
十一、高島斷易:賁卦六爻之義，所以治全體之賁也。人事之飾違而亂直，黜美而誣實者，皆當返而自省矣!賁之內三爻，為離之本卦，初、二兩爻，賁猶微，九三爻賁為盛，上卦三爻，自離入艮，其言賁，皆黜華崇實，是救賁之偏而返其本也；故四雖「疑」而 「無尤」，五雖「吝」而「終吉」， 六「無咎」而 「得志」，將使之自文還質，无偏勝之患，為賁道之大成也。
賁，亨。小利有攸往。
賁，上卦為艮山，山蘊質樸，下卦為離火，小火文光。為質而有文，文質交錯，剛柔得中，具有亨通的德性，而離火之明，遇山則止，所進者小，不能大利於天下，故亨不大也。
心法:
一、日講易經解義:賁卦離上艮下，內離明而外艮止。是內裕文明之德，而外無逾等之弊。
二、雜卦傳:賁無色。序卦傳:賁，飾也。由此可證明無色是「素色」之義，因此，內卦為離，形成內有光明之質，外卦為艮，為靜止，合為內光明而外靜止，其性質為剛柔並用，具備乾坤之德，實為亨通之理。
三、賁卦，離火不比日月之明，其用在下，非普天之照，麗而止，其德不深，其道不高，雖亨通，僅得小利，不能大利於天下，故曰「小利有攸往」。
四、賁者，文飾也，凡事飾於外者，必由其內有缺乏也。文飾必附質而著，如帛之受采，玉之受琢，有實而加飾，飾之足以增其美也。
彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。
彖傳曰:賁，秉持剛柔之德而亨通。天地乾坤交錯運行而造化萬物，坤之上六下來文飾乾之九二，以柔文剛，使文以輔質，質而有文，明德於內，故無不亨通。乾之九二上居到坤之上六，以剛文柔，質反輔文，失其序，而艮止於外，僅有小利而已，這也是日月星辰之運行，剛柔往來輝映，不假外飾的天文自然之道。人道倫常，綱紀在先，節文在後，守紀定份，燦然有禮，文明而有節制，此乃人文之道。聖人仰觀日月星辰之運行，四時之變遷，以法天文，審時定曆，俯觀人倫綱常，制禮作樂，以昭人文，教化天下百姓。
心法:
一、日講易經解義:柔來文剛，剛上文柔，剛柔相錯，而文生焉，故通達而無弊。文質失序，則僅可粉飾一時，而終有文勝之虞也。柔來文剛，是能以淳樸為主，而文濟之得其中矣。且離明於內，則制禮作樂，皆斟酌時宜，務求至當，文之至達而不悖也，何亨如之?又剛上文柔，是徒以藻繢為主，而質反輔文，失其序矣。且艮止於外，布政宣猷，皆涂飾文不能經遠。然質為本、為大，文為末、為小；文之可小不可大也，亦小利有攸往而已。文以輔質，此賁所以至亨，文以滅質，此利之所以為小。
二、柔文剛、剛文柔、觀天文、觀人文，皆以文致飾，亦以文得亨，是賁之象也。內崇德性，外敷政教，有本有文，剛柔並用，是賁之善者也。
三、陶唐有憂深思遠之風，夏禹有克勤克儉之美。伊尹有慎乃儉德之規，孟子有賢君恭儉之訓。皆敦本尚實，而專務於其質者也。若徒飾繁文，以長浮偽，又豈所以為賁乎?
四、賁卦由地天泰卦乾坤交錯易位而來，由坤之上六，下來乾之九二，變下乾為離。由乾之九二，上升到坤之上六，變坤為艮。
五、高島斷易:「天文」者，日月星辰，光華內煥，不假外飾，自然之文也。「人文」者，人倫庶物，綱紀在先，節文在後，修飾而成文也。
六、周易禪解:文質互惠，定慧相繼，是自然固有的天性，沒有刻意裝飾安排，是自然的光彩，故稱之為「天文」。以修德的功夫來求取慧中有定，寂然不動的真如本性，稱之為「人文」，即人的光彩。
七、周易集注:山火賁卦綜反為火雷噬嗑卦，「柔來文剛」者，噬嗑上卦之離柔來文賁之剛也。柔指離之陰卦，剛則艮之陽卦也。「柔來文剛」以成離明，內離明則足以照物。動罔不臧，所以「亨」。「分」者，又分下卦也。「分剛上而文柔」者，分噬嗑下卦之剛，上而為艮，以文柔也。剛指震之陽卦，柔指離之陰卦也。剛上而文柔，以成艮止。外而艮止，則內而能知之，外而不能行之，僅可「小利有攸往」而已，不能建大功也。故以其卦綜觀之，「柔來文剛，剛上文柔」，是即天之文也，何也?蓋在天成象，日月五星之運行，不過此一剛一柔、一往一來而已。今本卦剛柔交錯，是「賁」之文，即「天」之文也。以其卦德而言，是即「人」之文也，何也? 蓋人之所謂文者，不過文之明也，而燦然有禮以相接，文之止也，而截然有分以相守。今本卦內而離明，外而艮止，是「賁」之文，即「人」之文也。「觀天文以察時變，觀人文以化成天下」，賁之文不其大哉! 「變」者，四時寒暑代謝之變也。「化」者，變而為新。「成」者，久而成俗。
象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
大象傳曰:山下之火，光明可照耀草木花果、鳥獸萬物，就像光彩明亮的裝飾，此為賁的現象。山在上，則法有所必守；火居下，則明有所不衿。君子體會賁雖以文飾為尚，而貴有實質之義，而法其如艮山般的敦厚仁慈以體恤百姓，如離火般明善惡、辨是非於隱微之處，治獄之時亦再三詳審，不敢輕易明斷訴訟，並謹慎處理國家庶政事務，去粉飾之文，政令清明以利益百姓。
心法:
一、日講易經解義:象傳是言人君敷政慎刑，以章文治也。折，辨晰也。
二、高島斷易:文飾必附質而著，如帛之受彩，玉之受琢，有實而加飾，飾則足以增其美也。此卦山得火而煥彩，譬如在人，心光透發，面目生輝，內行修明，聲聞卓著，德潤而體胖，實至而名歸，即賁之象也。譬如為政，內崇德性，外敷政教，輝光照耀，有本有文，剛柔並用，是賁之善者也。
三、高島斷易:《象傳》不曰「火在山下」 ，而曰「山下有火」，有以山止火之象。艮山為質、為止，離火為文、為明，文不可過質；「以明庶政」，明也；「无敢折獄」，止也，皆見「文不過質」之意。
四、周易集注:「明」，離象。「無敢」，艮象。「庶」者，眾也。繁庶小事，如錢谷出納之類。「折獄」輕重出入之間，為民命之死生所繫，乃大事也。「無敢」者，非不折獄也，不敢輕折獄也，再三詳審，而後發之意，此即「小利有攸往」之理。因內明外止，取其象如此，為明因艮而止也。
五、高島斷易:艮，一陽高於二陰之上，陽塞於外而不通，故止；離，二陽之中含一陰，是內虛而含明，故明。「以明庶政」，暗則紊，明則治，取之離，而致政教明矣。虛明之心存於中，而慈祥之政行於外，明其所當明，而不敢過用其明，取之於民，明於是乎止焉。
初九，賁其趾，舍車而徒。
象曰：舍車而徒，義弗乘也。
初九居離之初，在卑下無位之地，時機未顯，當潛藏勿用，以安貧自守，捨車服之榮素履而行。
小象辭曰:初九具剛明之德，足以自麗，雖居於無位的勿用之地，不能行仁義道德於天下之時，寧願安守卑下之節，專心修飾內在的正道德性，不求車服祿位之貴。
心法:
一、日講易經解義:此一爻是言君子抱道自守而安貧賤也。士君子處世，既貴其有德，尤重其有守。
二、趾為足，腳趾也。徒，徒行也。易之六爻以初為趾，象徵一開始的行動。離中虛，中虛可坐入，有車象，中互卦震與坎；震，有「趾」之象，初變為艮，為止，有「舍」之象。坎，有「車之象」。賁其趾即「舍車而徒」，言「舍車服」之榮而徒行。
三、周易集注:《易》中言「乘」者，皆在上也。言《承》者，皆在下也。初在下無「乘」之理，故有「舍」坎「車」，而從震「趾」之象。初九剛德明順，蓋內重外輕，自賁於下而隱者，故有舍非義之車，而安於徒步之象。
四、古時從士大夫之後，車是功名祿位的榮飾；初九以陽剛居陽位，得其正道，為有德君子。但是居下離之初爻，有德無位，還不能有所作為，當然要捨象徵祿位的車駕而徒行，故曰「舍車而徒」。
五、高島斷易:賁趾者，是踐仁履義，以仁義「賁其趾」，不以乘車為賁。乘車者，世之所賁，為君子所恥，是以捨之。
六、初九得其正道，有陽剛之德，與六四為正應，寧可捨棄有高貴文飾的六二，而與六四相應，由此可見初九能守忠貞節義，不為榮華富貴之賁所惑。
七、賁卦初九爻動變卦為艮，艮卦之三、四、五爻互卦為震，「卦德」為奮動，「人象」為足，形成足動而行，故有「徒行」之象。艮卦，象徵為人處事，必須實踐「君子以思不出其位」的真理，動靜不失其時，方能獲得喜悅，而成為錯卦兌卦之象。如果這樣實行，就不會有驚慌恐懼之事發生，方能成綜反卦震卦之象。
六二，賁其鬚。
象曰：賁其鬚，與上興也。
六二猶如面上之鬚，雖美不能自主，乃附於面頰以文飾。
小象辭曰:六二柔中居正，九三陽剛得正，皆無應與，六二陰柔才弱，勢孤難鳴，與九三同德相輔，必以柔從剛，陽剛為質，陰柔為，文不能離質，六二從九三而動，動得其時，猶如鬚隨從面頰而動，需適時修整以端正儀表。
心法:
一、日講易經解義:此一爻是言人臣同心共濟，能資於人以有為也。鬚，附頤而動者。
二、六二居中得正，處下離黃中之位，為賁卦之成卦主。
三、周易集注:賁卦綜噬嗑，原有頤象。今變陽，則中爻為兌，口旁之文莫如鬚。故以「鬚」象之。「與」者，相從也。「興」者，動也，興起也。
四、《說文》：「鬚，面毛也」。在頤曰「鬚」，在口曰「髭」，在頰曰「髯」。俗語說「皮之不存，毛將焉附」，鬚不能脫離軀體自主獨存。
五、高島斷易:二爻以與上為賁，隨剛而動，賁得其時，是待時而動的君子。
六、日講易經解義: 三居二之上，二附之而動，將以興起有為，則二之與上者乃相須之，非附勢以苟合也。按二以陰不足以有明也，得陽而後明。二以柔不足以有立也，得剛而後立。二以下不足以有興也，得上而後興。此二所以必鬚乎三也。然則欲建功烈於當時，垂聲名於竹帛。豈獨士君子，貴有拔茅連茹之風哉?古之盛世，君明臣良，一德一心，求賢佐理，以興起事功，實為有天下者第一要務也。
七、六二變為大畜卦。大畜，下為乾，「卦象」為「首」；二、三、四爻互卦為兌，「人象」為口，「卦德」為愉悅，形成修飾整理鬍鬚後，儀容端正而喜悅之象，故曰「賁其鬚」。
八、六二爻動變卦為大畜卦，為畜財畜物、畜功畜德，自然能匯聚眾人，成為錯卦澤地萃卦之象。人人都能實行仁義道德，自然沒有狂妄之事發生，為綜反卦天雷無妄卦之象。
九三，賁如濡如，永貞吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
九三以一陽居二陰之間，有文飾潤澤的光彩，然上下皆陰又處離明之極，恐過恃其明，令人以貌暱從，而非以道悅之，不可不慮，惟有堅守自身內在的貞正德性，方能起人畏敬，無間可乘，得長保吉祥。
小象辭曰:九三以一陽居二陰之中，當賁之盛，被上下二陰柔來比，而得其潤澤文飾，難免文采過盛，而掩蓋了原有的質樸，然而九三剛明不阿，以正自處，能固守賁飾之道，不博浮華虛名，並持之以貞，守之以永，則人必不能凌侮。
心法:
一、日講易經解義:此一爻是言處群才輻輳之會，當示以正大之情也。濡如，潤澤之象。
二、賁如為裝飾、文飾。濡:滋潤。濡如:潤飾之意。賁如濡如:已經文飾了還要過度潤澤，難免文勝質則史，有浮華之嫌了。
三、九三陽居陽位，得其正道，與上九不相應，但九三具有陽剛之德，足以充實六二、六四，滋潤文明的光彩，但是九三與二、四並非正應，恐難持久，惟有誡之以永久剛健，固守貞正的節操德性，方能吉祥。故曰:「永貞吉」。
四、九三居下離之極位，近比六四，為賁之盛也，受六二所承載與文飾，是賁卦中裝飾最為隆盛者，離文自飾，「賁如」之象也。又居中互卦坎之中爻，坎，為澤、為水，坎水自潤，「濡如」之象也。
五、「永貞」者，長永其貞也。九三本貞，教之以永其貞也。自古君子因小人之暱就，不查其詐而狎近之，卒反為所陵者多矣。陵:通凌，凌侮之意。貞而不永，則非有終；剛正而永貞，自無小人凌侮，故「吉」。
六、高島斷易:陰能賁人，亦能溺人。九三居二陰之中，如物入水中，沾濡潤澤，光影益彰，故曰「賁如濡如」。為賁之盛也，然賁飾過甚，外耀有餘，往往內美不足，是溺於賁之流弊也。故宜踐實德，勿博虛名，持之以「貞」，守之以「永」，賁非虛賁，人自莫凌之，終得吉也。
七、九三爻動變卦為山雷頤。頤，為修心養性之象。如果不能修養心性，容易為非作歹，犯大過錯，成為錯卦澤風大過卦之象。若能真心悔過，重新做人而修養身心，又會恢復頤卦之象了。
六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇，婚媾。
象曰：六四，當位疑也。匪寇，婚媾，終無尤也。
六四已到上卦之下，賁已過中，當反璞歸真，尚質不尚文，意與正應的陽剛初九相賁，但是受到九三阻隔而不得，只能用素淨無染修飾自己，以等待時機，而往求初九之心迫切，猶如白馬疾馳，然九三之隔非為害，亦欲與六四親善相合，以成賁道。
小象辭曰:六四陰柔居正位，具柔正之德，雖親比九三，實欲往從正應初九，而疑懼九三阻礙。九三剛正，不會為害，乃求婚媾，六四守正，堅持初衷，終與初成婚媾而相合為賁，九三不能求亦無怨尤。
心法:
一、日講易經解義:此一爻是言求賢之誠心，惟專於正應也。
二、皤，素白色，為純正、樸素之意。皤如則有純樸不裝飾之貌。
三、周易集注:皤，白也。六四變中互為巽，白之象也。「賁如皤如」者，言未成其賁而成其皤也，非賁如而又皤如也。寇指九三，婚媾指與初。
四、中互上為震，震為馵足、為的顙，馵，白足。顙，白額，白馬之象也。卦體下為離，離為雉。翰，為雉羽，為鳥飛之意。翰如者，馬如翰之飛也。中互下為坎，坎為亟心之馬，「翰如」之象也。
五、匪:非。匪寇:非寇。九三剛正，非寇，乃求婚媾者。婚媾，相合之意。
六、六四以陰居正位，處在多懼之位，又居二、三、四互卦坎之上，坎為憂、為心病，有疑象。
七、周易禪解:一般來說，《易經》上卦的最下一爻，有可上可下的選擇(或躍在淵) ，掌握了較多的自由，不會流於執著和專橫，賁卦六四向下可以親近九三，也可接納初九，向上可求教上九，六四有足夠的良師益友，供她選擇，即使六二和六五也都是同心同德的朋友，能見賢思齊，自我反省。都是虛心求偶的人，不是匪寇。
八、六四與初九正應，本為相賁者，然被九三所隔，而不得其所賁而成為「皤如」之象。六四求初心切，故有如白馬飛翰之象。
九、婚媾本相交之義，可通內外之情，而成一陰一陽之道，以達生生不息之德。
十、六四爻動變卦為離卦。離，為光明正大之象。如果做人處事不能光明正大，就會陷入困難重重，而變成錯卦坎之象。若能在困難中，實現「常德性，習教事」之理，方能漸漸脫離困境，又恢復離卦光明正大之象了。
六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
六五君王為文明以止之主，當賁道將盡之時，下無應與，有溺文滅質之憂，能黜袪奢華，崇尚儉樸，不賁宮室，而留意山林農桑之事，甚至對隱於山林之賢的聘禮也是微薄淺少，顯得寒酸吝嗇，然禮薄意誠，終能得高賢共輔文明之治而吉祥。 小象辭曰:六五柔居尊位，能修柔中之德，黜袪奢華，崇尚儉樸，在世人皆尚文之時，能得上九山林高賢親比，而化成天下，世風返樸還淳，實為可喜之吉。
心法:
一、日講易經解義:此一爻是言當文明極盛之時，有挽回世運之微權也。丘園，村野之象。束帛，薄物。戔戔，細小之意。
二、天下之俗成於儉，敗於奢，六五倡黜華崇實，世風可返純樸，好處不僅在於九五，而是有益於移風易俗。
三、周易禪解:六五不以位高傲視於人，而把朝政和丘園之事同等看待，就像大禹為天子時有卑宮室的盛德。人們通常認為質樸的衣裳、簡陋的房屋和儉樸的丘園裝扮，是近乎吝嗇的行為，殊不知孔子對大禹的推崇，說明儉樸就是最高貴的裝飾。
四、周易集注:艮為山，有丘之象。艮居中互震木之上，有園之象。此丘園指上九，上九賁白，乃山林之賢。兩疋為「束」，陰爻兩坼，「束」之象也。坤為帛。戔，傷也。艮錯為兌，為毀折，戔之象也。陰吝嗇，故曰「吝」。兌為悅，故曰「有喜」。
五、六五與六二不相應，但有上九陽剛之賢可親比，若以陰陽相求自然之理，應當承受上九剛明之資以光大文明，但上九品德高尚，又是隱居於丘園之賢，故有丘園束帛之聘。六五雖禮儀淺薄，僅用戔戔束帛，看似吝嗇，實則發自真誠之心。因六五柔得中且正，崇尚儉德，雖然被譏吝嗇，最終仍是吉祥。束帛戔戔:指贈人的禮物很簡薄或零碎的樣子，有吝嗇寒酸之象。
六、日講易經解義:賁為文飾之卦，六五為人文化成之君，反取丘園之賁，蓋治不可以無文，而文不可以太盛，賁至六五已是文勝之時，聖人慮其過而預防之，將驅天下而歸之中也。
七、六五爻動變卦為風火家人卦，若能齊家團結一致，共同努力，才能解決一切問題，就變成錯卦雷水解卦之象。如果家人不能團結一致，造成骨肉乖異離散，就變成綜反卦火澤睽卦之象。
上九，白賁，無咎。
象曰：白賁無咎，上得志也。
上九到了賁之極，處艮體之終，已經文飾到了極點，物極則反，當知有所止，而盡去浮華，反璞歸真，以達到素淨無染的境界，自然就沒有文勝滅質的災咎。
小象辭曰:上九居賁之上，能置身世俗的文飾之外，敦尚樸實無染，而返樸歸真，隱於山林，以挽回自然無飾的本來純淨之質，免於文勝滅質的過咎，而得六五之君以束帛聘之，共成賁道之志。
心法:
一、日講易經解義:此一爻言文之極而返於質也。
二、上九處外卦艮體之終，是文之至盛而得所止也。艮，為止。
三、白賁:樸素自然，無色而不掩其質。《雜卦》曰:「賁，无色也」。以樸素的白色做為裝飾是最自然的「不飾之飾」。
四、上九變為明夷卦，為太陽墜落在地中之象，形成離火之光彩陷於地中，而歸於無色，故有「白賁」之象。
五、上九爻動變卦為地火明夷卦，象徵名譽遭受損傷之象。有所損傷必發生是非爭訟，這是錯卦天水訟卦之象。若能慎防爭訟，才能晉入光明前途，變成綜反卦火地晉卦之象。
