說卦傳--第二章(三才之道)

第二章
章旨:六畫卦分三才之道而發揮天人貫通之真意，非卜筮之用而已。

昔者聖人以作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

遠古時聖人畫卦作易，都是順乎天所賦萬物性命的道理。因此立天之道講陰陽，陽以施生、陰以成物，陰陽二氣日夜交替變化，運行不怠，萬物得生機。立地之道講剛柔，剛可承載山川河海和萬物，柔可生養萬物生生不息。

天地既立，人立於其間，立人之道為仁義，行仁義之道可濟人利物。

聖人畫卦，三畫已具三才之道，又兩兩相疊，分上、中、下，各得其兩，分陰陽、仁義、剛柔三才六位，成一卦六爻之體。

六爻有次序有條理的交互變化，或以柔居陰、或以剛居陽，所居當位。或以柔居陽、以剛居柔，為居不當位。亦有剛柔互居陰陽之位，為剛柔得中。故聖人作易六位剛柔交錯，陰陽相雜而構成不同意義的經緯章法，無非順性命之理也。

心法:

一、性，為人之理。命，為天地之理。

本性為先天的，命是後天，性命之理，即陰陽、剛柔、仁義。陰陽以氣言，為寒暑往來之類。剛柔以質言，為山川河流之類。仁義以德言，為事親從兄之類。性命之理根於天地，亦是萬物生存的關鍵。

二、日講易經解義:易為盡性至命之書，不徒備卜筮之用也。為學貴乎剛克、柔克，為治貴乎有執、有容。過剛易折、太柔易廢，必不競不絿乃為無弊之道。古帝王開天明道，即具有此理。

三、天人地三才。初剛、二柔為地，三仁、四義為人，五陽、上陰為天。初、三、五爻為陽位，二、四、上爻為陰位，分出陰陽、仁義、剛柔三才六位。

四、周易集注:天地間不外乎〝形、氣、神〞，以人倫言，骨肉者剛柔之體也，呼吸者陰陽之氣也，與形氣不相離者，五性之神也理也，三才故如此分爾。天無陰陽則氣機息，地無剛柔則地維墜，人無仁義則禽獸矣。故曰立天、立地、立人，兼三才而兩之。

說卦傳--第一章(易的運用關係)

說卦傳--為研究六十四卦的解卦重點

第一章
章旨:以蓍策之法，盡易道的奧秘。

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。
參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

遠古時聖人所創作的易經，是為了探討天地間的奧秘及道理，而創蓍策之法，用蓍草和神明溝通，以達到與天地同參的境界。

揲蓍求卦必有數字，數源於天地，參天兩地從河圖之陽九陰六，陽順陰逆而來，一陰一陽謂之道，道法自然。陽啟動陰、陰成就陽，陽化陰、陰生陽 ，一生一成而相倚。有蓍而有數，因數而定卦，數有奇偶，卦有爻，爻有陰陽，剛柔，揲蓍求卦時，參伍錯綜，聖人觀察陰陽變化，或純或雜，而設立六十四卦。

發揮剛柔或動或靜的交互作用，而產生三百八十四爻的應用法則，並繫以文辭文句，教導我們以順應道德義理為準繩，治理事務能守中正之道，因時因事各得其宜。

如果要窮究萬事萬物的道理，就要竭盡我們的本性本能，融會貫通易理的進退存亡之道、健順動止之德，並溯源根本，合而無間，既能進德修業，又能貫通理性，以達天道真理為目標。

心法:

一、數字有奇偶，爻位有陰陽，物性有剛柔。

二、日講易經解義:孔子備陳卦位、卦德、卦象之說，將繫辭傳未詳盡之處一一推究明言，以垂訊後世，故名「說卦傳」。首論生蓍、倚數、立卦、生爻，為作易之本源。卦爻既具，然後言道德、義理、性命，以明作易之極功。

三、河圖1、2、3、4、5在內圍，為五行之生數、五行之發端；6、7、8、9、10在外圍，為五行之成數、五行之結果，一生一成而相倚，外圍7、8、9、6之數皆倚內圍之1、3、5、2、4而起。

四、河圖內圍三個陽數(天一、天三、天五，相合為九)為叁天，二個陰數(地二、地四，相合為六)為兩地。萬物之數皆此叁兩。

五、易用9、6(老陽、老陰)，不用7、8(少陽、少陰)，為陽用9，陰用6。1、3、5、7、9為陽順，9為陽之極數，物極必反從4、2、10、8、6逆返，6為陰之極數。

六、日講易經解義:天之體圓，圓者徑一而圍三，各為一奇，是天有三數也，故為叁天。地之體方，方者徑一而圍四，合為二偶，是地有兩數也，故為兩地。

七、周易集注:倚者，依也。天一依天三，天三依天五，而為九。地二依地四，而為六。

八、夏商殷以前用龜甲和牛骨占卜，到周朝則盛行用蓍草。

九、河圖洛書解說，請點閱#易經心法筆記  part2。

繫辭下傳(第十二章)

第十二章
章旨:

本章說明乾易坤簡之理，以知險、知阻。聖人觀察卦爻的變動，不藉卜筮就能知天下事物的吉凶。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。

孔子說易道就是乾坤而己啊，天下至剛至健者名乾，代表天，乾的至健之德，顯見於宇宙的萬事萬物，日月星辰，四時運行，皆至純無私不複雜，而平易尋常中也暗藏艱險，乾以恆久不變的至純坦蕩之衷洞燭其微，故不待險至，自能知險而不陷其險。

天下至順至柔者名坤，代表大地，坤的至順之德，顯見於安貞無為順乾而行，簡單到了極致，能洞悉在簡單中暗藏的一切阻礙，而以謙卑敬慎之心處之，恆久不變的以靜制動，以柔克剛，可以消除在簡單中暗藏的一切阻礙，不待阻至，自能知阻而不受其困。

能說諸心，能研諸慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。

易簡之理，能讓天下人所思所慮解除疑惑而悅服，明白吉凶之理素藏於心，洞察一切險阻之兆以趨吉避凶，才能成就天下人勤勉追求的各種事業。

所以了解易理就會明白天地間的萬事萬物，平易簡單又深奧莫測，天道人事各有吉，於天道，有盈虛消息之變化，於人事，有語默動靜的言行動作，皆可從徵兆和垂象判斷吉凶禍福，也可以透過器具占卜，從卦象觀察各種事物變化的軌跡，而知道未來的發展趨勢。

天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。

自天地定位，易理便流露其中，聖人從乾易坤簡中觀察各種事物的變化軌跡和吉凶禍福，畫卦繫辭以闡明此理，不假卜筮而知吉凶，以成天地之能，然百姓愚昧，智謀不足以易知險、以簡知阻，無法預知吉凶而趨避不決，若了解吉凶悔吝產生的關係，跟從聖人就可以知險知阻。

心法:

一、恆易、恆簡，為乾坤無私之德。

二、阻者，壅塞也。說:同悅。

三、知險、知阻，豈是知之而已，聖人要讓天下人明白平易、簡單，艱險、阻礙，不過是人心的狀態。天下萬事萬物的現象都有徵兆和因果，只要應事之時，思慮深遠周到，吉凶之理素藏於心，清楚明白，無所參雜，險阻與否，皆可先知，吉凶也就得以趨避，自然人人可心悅而服，處之泰然。

四、亹亹，勤勉不倦、不倦於趨避之意。

五、云為。云:言語之意。為:行為、動作之意。

六、成能者，成之以此易、此簡之意。

七、與能者，不外乎以易知險、以簡知阻之能。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。

吉凶悔吝的決斷和卦象有關，聖人用八卦的陰陽告知所象徵事物的險阻，以爻辭彖辭來表達萬物的情狀及蘊含的險阻道理，象所告、情所言，不過是讓人知險知阻，以趨避吉凶。

六爻之剛柔交錯相雜，當位則理得，不當位則理失，於卦爻中吉凶昭然可見。

變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。

卦爻的變化是事物的利害關鍵所在，言吉固然有利，言凶可使人趨避，亦為利。文辭的吉凶會隨著事物的孚信而理順、乖逆而理拂之情變動，合理則吉、違情則凶。

所以人與人之間會因為貪婪憎惡的衝突而產生吉凶，爻位之間也有因為遠近的位置不同，而互相爭奪或結盟，以致生出吉凶悔吝之事，感情有真有偽，以真誠正道交感則利生，以虛偽私心相合則害生，這些都是卦爻的現象。

凡易之情，近而不相得，則凶，或害之 ，悔且吝。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝。

一般而言，易道的卦爻特性，貴在親近融合是吉，或遠而不合，也無害。近卻以惡相互攻擊，就有凶。因此即使親近也要保持禮儀，才不會互不相讓而發生禍害和後悔之事。

所謂的情狀變化，並非只有卦爻之辭可以顯見，從人的行為言語也可以看得出來，蓄意叛離正道的人在言詞上會心虛羞愧。心中多疑的人言詞會雜亂分岐沒有章法。

吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

有修養有智慧的良善之人，不妄言多語，能心平氣和簡明扼要，以存養其德性。無德之人心浮氣躁，說話輕陋，不經思考，言多必失，容易意氣用事，言不由衷。

會誣害善良的人，不擇手段，看形色行事，說話游離不實。失去操守本分的人，言辭則理不直氣不壯。

心法:

ㄧ、象告，顯象以表示險阻之意。情言，以文辭說明險阻之情狀。

二、日講易經解義:吉凶未判，曰悔吝。吉凶方萌，曰利害。

三、相攻，互相牴觸衝突之意。相取，相互爭奪或結合之意。相感，情偽利害之呼應。

四、日講易經解義:將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。凡此皆人之辭，以情遷者也，由人之辭以推卦爻之辭，則險阻自無所遁情。此為聖人所以成能，百姓所以與能，其為知險知阻一而已矣。

五、枝，分歧之意。

六、周易禪解:禍福吉凶來自自己的心頭，除卻自心，哪裡還有其他的來源呢? 所以易理看來幽深，其實都在日常生活範圍之內，聖人可以做到，人人都可以做到!

繫辭下傳(第十一章)

第十一章
章旨:
本章說明易經興於周朝初盛時代，文王處憂患而作易，教導百姓心存戒懼。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪 ! 當文王與紂之事邪 ! 

孔子認為易經的興起，正當商殷末期之世，商湯滅夏桀到武王伐紂總共29代644年，記載周文王以德服人和小舅子商紂以暴治世的事蹟!當時文王被荒淫無道的紂王拘於羑里獄中七年，運用蓍草，依據天地間萬事萬物運行的法則，反覆推演伏羲八卦而演繹周易。

是故其辭危，危者使平，易者使傾。

因此玩味其辭，皆有危懼警戒之意，無論在建國方略、治世法則、安邦定國、齊家處世及為人立身之道上，皆告誡上至君王下至販夫走卒，處處需小心謹慎，時時存憂患意識，言行警惕戒懼，並且堅守中正之道才可以轉危為安，化險為夷。如果鬆懈疏忽，驕傲怠惰，安逸自滿就容易遭到傾覆。

其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎。此之謂易之道也。

易道涵蓋的範圍非常廣大，凡天下事物之理，無不因危懼而得平安，輕慢放逸而至傾覆。為人處事始終都能保持謹慎戒懼，就是能達到平安亨通，沒有災咎的要領。這就是孔子對易學之道的總結，也是聖人與民同患之心。

心法:

一、來知德周易集注:〝危者使平，易者使傾〞為聖人傳心之言。

以小而一身論，一飲一食，易而不謹，必致終身之疾；一言一語，易而不謹，必致終身之玷，此一身易者之傾也。

以大而國家論，越王臥薪嘗膽，卒擒吳王，此危者之平也；玄宗天寶以前，海內富庶，遂身居宮禁之中，貶賢相張九齡，重用口蜜腹劍、忌賢妒能的李林甫，以聲色自娛，以致安祿山之變，此易者之傾也。

二、物者，事也。

繫辭下傳(第十章)

第十章
章旨:本章說明易經的內容及天地人三才六位的真諦。

易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。

易經這部經典涵蓋的內容廣大完備。有天道分陰陽，無所不包無所不掛，有人道講仁義，仁代表陰，義代表陽，人頭頂天腳踏地，有地道分剛柔承載山川和海，包容萬事萬物，代表環境、處事、為人剛柔並用。天地人三才相對相生，分陰陽、剛柔，兩爻為一才，兩兩陳列，故為六爻。六爻成一卦就是天地人三才之道。

道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

三才之道，陰陽氣化流行生生不息，交錯相雜變動不居，故曰爻。爻有剛柔、遠近、貴賤之等級，每一爻都有不同的意義，陰陽剛柔判然清晰，可以表象森羅萬物，故曰物。六爻之剛柔交錯互變，皆以文辭文句闡明得失，故曰文。若以柔居剛、以剛居柔皆為不當之位，位得當就吉，不得當就有凶，而生出吉凶禍福。

心法:

一、來知德周易集注: 〝才〞 ，能也。天能覆、地能載、人能參天地，故曰〝才〞。

二、變動，非指陰陽老少之變，而是六爻由下而上衍成一卦之體。

三、物，指陰陽而言。相雜，為交相錯雜之意。不當，指爻位所處之位不正。

四、天地人三才六爻，天道分陰陽，無所不包無所不掛。人道講仁義，頭頂天腳踏地，仁代表陰，義代表陽。地道分剛柔，承載山川河海，包容萬事萬物，剛柔相兼。

繫辭下傳(第九章)

第九章
章旨:說明易經各爻的作用及精神，六十四卦之卦爻的變動錯綜複雜，觀察爻的適當時位與萬事萬物的配合而知吉凶禍福。

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，惟其時物也。其初難知，其上易知，本末也。

易經這部書看似複雜，其實很簡易，是探討天地間萬事萬物的根本，從追朔原始到終了的過程，以探求卦體之「時」與「位」，陰陽的相對意義及因果的實質關係。

從卦立而爻生，本卦為體，動爻為用，卦有定體，爻無定用，或陽居陰位，或陰居陽位，六爻上下變動，內外錯綜相雜，不過是某件事物在某個時間和所處的空間位置，恰當與否以決定吉凶而已。
爻位次序由下而上，在初爻之時還難以了解事理的發展，順六爻次序完成全卦，到了上爻就顯而易知了，就如萬事立本困難，只要按部就班循序漸進，就能顯見結果，這就是本末之分。

初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫 ! 亦要，存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

以一卦而言，初爻之文辭必比擬所占卜之事的開端，卦體意義未明，無法判斷結果，到了上爻才能終成全卦要表達的內容。世間的事物繁雜，萬物皆有陰陽剛柔，卦有純陽、純陰、陰陽相雜，六爻有各自的德性，如果要了解全卦的意義，就要了解卦德及功過作用，並辨別六爻的是與非及當位與不當位，只看初爻和上爻是無法全面瞭解，易經重視中爻之守中用中，因此還要斟酌二、三、四、五爻的含意，二、五爻得上、下卦之中，三、四爻為卦中卦之中，以及上下交互卦，錯綜複雜，皆具重要意義。六爻面面觀，才能完全了解事物的本質及變化，天道存亡、人事吉凶之理皆具。

啊!世人若要探討卦中的吉凶存亡，從六爻的陰陽推移，大概就能洞悉無疑，就算居於室也能知天下事。更何況具有妙智慧的人，明白了存亡吉凶和是非進退之理，只要在彖辭上加以琢磨玩味，全部的易理卦義多半就明瞭了。

心法:

一、所占得之卦沒有絕對的好，也沒以絕對的不好，原則是要守住卦辭和爻辭的原則，行中道事理，改變想法和做法，即可轉危為安，化凶為吉。

二、內卦代表內在情緒思想，外卦代表外在的客觀環境。卦中卦、交互卦可觀察隱藏的吉凶變動。

三、質:指卦體而言。時:指爻位所處之時空。物:指陰陽。中爻:指全卦的二至五爻。

四、噫，為感嘆詞。亦要，為大概之意。

五、易經研究透徹了，天地間萬事萬物的道理就能豁然開通，不需卜卦，也能從事物的開端就知道後面發展的結果，這就是「善易者不卜」，「見微知著」的大智慧，也是儒家所說的「神而明之」，佛家所謂的「神而通之」。

二與四，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。
三與五，同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪?

易書卦爻的涵義，無不完備，二與四皆為陰爻，同具柔順之功，然而所處地位不同，所產生吉凶悔吝的遭遇和結果也就不同了，第二爻屬外臣位，離第五爻之君王遙遠，處於下卦之中爻，能以柔順之德守中正之道，容易建立功勳，故讚譽多。

第四爻為近君王之內臣位，伴君如伴虎，因此言行多需戰戰兢兢、戒慎恐懼。陰爻應以柔順為行事之本，必附於陽剛之後，但是遠不濟及，不利於離得太遠，但是太近又容易遭受猜忌之秧，因此第二爻沒有過咎的要領，在於以柔順及不偏不倚的中正之道行事，以柔取中道，沒有不成功的。

心法:

一、近，指近君位。

二、二之位多譽，由於得中。四之位多懼，因其位不中，豈獨是近君王位之故。

三、以乾卦言，九二爻:見龍在田，利見大人。機會展現，有遠景，故為「二多譽」。九四爻或躍在淵。要更上一層樓還是留在原地，需謹慎戒懼以免錯失良機或全盤皆輸，故為「四多懼」。

三與五，同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪?

以三、五爻而言，三與五同具陽剛之功，所處地位卻有尊卑貴賤的差別。第三爻位置低下，卻因位居下卦之極位而內心高亢，容易剛愎自用，自然容易有凶險，第五爻高居中正之君王位，獨操大權，有文武百官護持，所有功勳都歸於第五爻這位君王，時間不同、位置不同，爻位的貴賤等次在三、五爻就分別出來了。三、五爻皆為陽爻居陽位，以陽剛處於陽位，得正位之當，足以濟事，若以柔居陽位，則懦弱無能難有作為，但是陰爻占陽位就一定危險嗎?只要守正就沒有危險。陽爻占陽位就一定吉嗎?只要過剛就有凶啊。

心法:

一、時位的貴賤不同，用處也不同，吉凶要看卦的變化和有沒有守住卦爻辭的原則，因為易經變化無窮，〝變動不居，其為道也屢遷〞，不是只用柔，也要用剛。

二、卦之譽、懼、凶、功，皆備於中四爻。

三、求的的卦若不好，只要守住爻辭的原則，改變想法和做法，行中道事理，求變則通，以轉危為安，化凶為吉。

繫辭下傳(第八章)

第八章
章旨:本章說明易道之變化法則，以及對人生的應用依循。

易之為書也，不可遠；為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。

聖人作易成書，所載之萬事萬物乃至世人日常生活的道理，皆為平易淺近的天地自然之理，都不離開易道的範圍。宇宙法則沒有永恆不變的，卻有一定的變化規律，易道以變而有常的原則，隨時間空間而變動不止，無所不在而圓滿充實的流行在六虛之中，或由下而升或由上而降，變化無常，或柔來而剛往，或剛來而柔往，兩相互易，陽剛陰柔互相推移而發生變化，不可受法則拘束而固執不知變通，唯有應時制宜以適變、從變，靈活發揮以適得其宜，才是變中不變的道理。

其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故。无有師保，如臨父母。

宇宙萬物變動無常，隨時都要心存戒懼，易道既然唯變所適，則卦體之出入亦應遵守陽長陰消、陰長陽消的盈虛法則，內卦、外卦、上下交互卦、卦中卦之內隱外患，亦明白指示造成憂患的種種原故。因此世人知所戒懼，並嚴守中道法則，行止有度，不會過與不及，就算沒有師長和父母在旁教導，也可以靠自己坦然應對，易經就如父母臨上關照，居安之時亦能知所敬慎畏懼，不敢怠忽妄作。

初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。

研讀易經，一開始就要瞭解卦辭象辭爻辭的涵義和原則，從中揣度變化的法則及發展方向，了解變亦有其不變之道，而出入之度和憂患之故，確有法則常道可依循。研究易經的人若非用心參研，深入領會卦爻辭中的易理法則，融會貫通靈活應用在人生智慧之上，易道就不能盡其神妙之用，以自利利他而成虛妄。

心法:

一、不可遠:為不可離之意。不居，不限止之意。六虛，指東西南北上下之六合，也是指六爻之位。

二、出入:指卦之內外而言。出:為自內往外。入:為自外往內。揆:揣度之意。方:道之意。「茍」:音「及」，自我要求之意。亦有用「苟」字，如果、假設之意。

三、道不外陰陽，爻分陰陽，講變化，變而不離「不變」的原則。

繫辭下傳(第七章)

第七章
章旨:

孔子用九個卦，各講三遍，即「三陳九德」或「三陳九卦」，以見聖人之體用無不備，易理之無往不宜，作為世人反身修德之依循。

易之興也，其於中古乎!作易者，其有憂患乎!
是故；履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

易學興起於中古夏商周時代，是文王囚於羑里時，憂慮天下混亂百姓受苦之心甚深，而推演出周易六畫之卦，定卦名、寫卦辭，做為生處衰世的天下百姓修身立德，避凶就吉的依據。文王以憂患之心作易，垂教世人安處憂患，反身修德之道，無不備於易中，而修德必有其序。因此，孔子用九個卦各講三遍，加以說明。

第一遍—為九德的實質，是教人人要行道德仁義

1、天澤履:作為道德修養的起點。修德必先立基，立基要腳踏實地去實行。

2、地山謙:建立德行的基礎後，為人處事必持守謙退之德，謙順、不亢高、不自大，因此謙就是實踐反身修德的關鍵。

3、地雷復:既能持守謙德，也要時刻反省，革除私欲和脾氣毛病，恢復本來天真純樸，即良知良能的本性本體。

4、雷風恆:道之本體需常守不失，修心立德，恆久不變，有始有終，才能固守其德。

5、山澤損:修養德行以損其過，需革損私欲和脾氣，損之又損，以達無惡可損之地步。

6、風雷益:若革損未盡，則應改過向善，使德行日進圓滿，豐裕德性才能益己益人。

7、澤水困:德性充裕之時，最能反觀其德，自我檢驗，處在窮困之時，是否知進退取捨，堅定志氣，如果經得起考驗，才能置死地而後生。

8、水風井:教人德行如井，處於困境仍可堅定其德，施教於人，一如井水可濟人利物，人人取之不盡，用之不竭，應變不窮，可謂道德之寶地。(井之定性為不可移，不可改變，即所謂“改邑不改井”，亦如智慧可取之不盡，愈用愈靈活)。

9、巽為風:巽為巽順、和順、傳播、命令。修德至此，凡事必能用心入微，順理而行，君子以申命行事，建立道德制度周行天下，則無往不利。

第二遍:孔子說明君子如何實踐九德，為九卦之體用兼備。

履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先難而後易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。

1、天澤履:履為禮也，立身處世不論尊卑上下，皆以祥和有禮，從容節制各得其所，平易近情之中，無非以天理民彝為準則，實踐至極，故曰「和而至」。

2、地山謙:謙之道，必以謙卑自制，君子雖處高位愈謙虛內斂，言行必合於禮儀規範，品格德性愈光顯尊貴不可掩，故曰「尊而光」。

3、地雷復:復卦一陽動于五陰之下，微陽，勢力雖小卻能明辨，反覆分析，不會被群陰所擾，觀察事情的細微之處，就知道發展的趨勢，即“見微知著”。

4、雷風恆:恆卦是恆守常定的意思，修德之道在於始終如一，雖然處於困難雜亂之時，也不受干擾，不起厭惡之心，有始有終，終而復始，如此堅定不移才能達到成功的目的。

5、山澤損:修德之道在於用損，損掉一切欲念習性，開始必定有所困難，只要恆心不變，克制日久，習慣成自然，爾後就有成功的喜悅隨之而來。

6、風雷益:修德之道在於用益，遷善改過並施益於人，長久充裕智慧及德性，不用虛偽造作。

7、澤水困:君子困於逆境時，也要禁得起考驗，莊敬自強，處變不驚，以不動應天下之動自處，要懂得窮則變、變則通，盡其在我，隨遇而安，終會有豁然通達之日。

8、水風井:井雖定於一處不動，但井水可源源不窮的利益萬物，君子用井之道以處世，居其所亦能隨時隨地遷善於人。

9、巽為風:巽，順乎天、應乎人，以巽順之道廣被天下，以適萬物之宜，稱物平施，以潛移默化深入民心。

第三遍:孔子說明九卦的求智方法，為內聖外王的智慧境界及至善至正的道理。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

1、天澤履:履卦是以實踐禮儀為本，勸人為善，以和為本，發真正菩提心，上求佛道、下化眾生，慈悲祥和廣結善緣以得人和。

2、地山謙:謙卦是勸人在定中求慧，言行以禮謙卑自制，並尊重他人，節止有度，不會逾越規範。

3、地雷復:復卦是勸人自覺自省，用一陽戰五陰的毅力破除迷惑，以所存一念之善，恢復本來固有的德性。

4、雷風恆:恆卦是勸人修心立德要始終如一，不受任何事物影響，堅持貫徹以通達無礙。

5、山澤損:損卦是勸人減損慾念調整習性，損其惡就可遠離災害，修心立德以達超脫一切煩惱的境界。

6、風雷益:益卦是勸人增長智慧、善德，益己利人而得事理兩全。

7、澤水困:困卦是勸人反觀自省，看清自己的順逆處境以應對進退，不怨天尤人。處於困難之中，也能守分安命，自立自強，則能困而不失其亨。

8、水風井:井卦是勸人培養智慧和耐力，能分辨是非正邪，不會混淆不清，並默默施人以惠。

9、巽為風:巽卦是勸人能夠斷絕執著，順應時宜，權衡應變。

繫辭上傳 ( 第十二章)

繫辭上傳第十二章
章旨:本章講火天大有卦上九的爻辭意義，及繫辭上傳各章節的總結論。

易曰:「自天佑之。吉无不利。」子曰:「祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以『自天佑之，吉无不利』也。」

易經大有卦上九爻辭說: 「能獲得上天的庇祐，是吉祥而且沒有不利的。」但是上天怎麼會獨厚大有上九呢? 孔子說: 「祐，有外來幫助的意義，是來自天賜的庇祐。上天所幫助的，必是順天理而行的人；而世人會幫助的必是誠信篤實的人。因此做人要言顧行、行顧言，信實不欺，思維及言行均順從天理，遵守正道綱紀，崇尚並跟隨有德性的賢能之人，學習一切事理。因此能得自天佑之，吉无不利的天助、人助。」

心法:
一、火天大有，上為離、為日、為火，為光明。下為乾、為剛健、為天。卦象為太陽高掛天上普照下來，猶如日正中天，大有光明。於人事而言，下卦乾為內卦，代表內心要剛健自強，努力不懈。上卦離為外卦，代表對外處世要光明正大，才能大有成就。也要注意態度需謙遜有禮，因為離為火，有盛氣凌人之慮。上九陽爻是天位，六五陰爻為君王，一柔應五剛，能達到“履信思乎順”，又能崇尚陽剛賢臣。所以對外謙卑以得人和，內則以剛健自強，就會有上九自天佑之的成功。

二、上九陽剛居極位，在天位，能高而不亢、滿而不溢，並崇尚六五君王的誠信賢德而順行之。上九心之所動，順乎天理，則身之所履，必以信實，如此自助而後人助、天助，故曰:「自天佑之，吉无不利。」

三、雖天人殊途，但天理一致。為人處事當知「舉頭三尺有神明，赫赫神明分曲直」，玄天上帝垂訓:「人間私語，天聞若雷，暗室虧心，神目如電」，人人當以為警誡，但凡起心動念做到不悖天理大道，為人誠信不欺、忠厚篤實，則不需問天求人，也必得天助人助。

四、履，為實行、實踐之意。

子曰:「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎? 

孔子說:易經雖然記載了流行於天地萬物的大道真理，以及變化莫測的宇宙萬象，但是實在無法完整表達，形容終盡，也難以用言語文辭貫通易理的的深奧要意。如此聖人闡明天道及警世的良苦心思，難道就被湮滅而無法讓世人明瞭了嗎?

子曰 :「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」

孔子體會到易象易理的奧妙，高深莫測，是難以形容完備，表達盡意的，因此，聖人創立象數以表現無法盡意的宇宙之繁雜萬象，設六十四卦以完整傳達宇宙變化莫測的陰陽順逆，及萬事萬物的情態及真偽正邪，又怕世人無法見象即會意，因此在卦爻下繫以文辭，盡其所言的詳細詮釋吉凶悔吝，用卦爻來闡明窮變通久的道理，讓世人了解「天顯像，人作用」的意義，靜則觀其象玩其辭，動則觀其變玩其占，以盡趨吉避凶之利，鼓舞世人撥揲蓍草以盡陰陽變化，發揮卦爻之神妙運用，啟示不可測、不可知的吉凶禍福。(陰陽不測謂之神)

心法:
一、象，指卦之陰陽剛柔而言。聖人了解天地萬物之理，不外陰陽，因此畫一奇以象陽，畫一偶以象陰，天地間萬事萬物的變化皆包括其中。

二、舞之，為撥揲蓍草的動作。

三、吉凶源於善惡，善惡根於情偽。情為順、為陽、為君子、為正、為真。偽為逆、為陰、為小人、為邪、為假。順其性則情，拂其性則偽，故從來純忠至孝只求愜乎於情，而元惡巨憨總以行其大偽。(日講義經解義)

乾坤其易之緼邪? 乾坤成列，而易立乎其中矣。

易得乾坤而成易，易經的大用完全在乾坤兩卦，乾坤陰陽是易理的精髓蘊藏所在呀? 乾天坤地，乾陽坤陰定位成列，生機流行，化育萬物，伏羲八卦以乾坤兩卦變化的排列順序演變成六十四卦，一本散萬殊，變化无方的易之原理原則全部確立在其中了。

乾坤毀則无以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

若破壞乾坤陰陽之理，也就破壞了易理，陰陽變化之妙就無從看出端倪，如果易理的根源不見了，則乾坤的作用，天地的陰陽變化也就隨之消失，生機幾乎熄滅。

心法:

一、天氣下降、地氣上升，陰陽二氣相合，才有木火土金水五行之氣。如果乾坤毀滅，天地之道無法作用，則陰陽生機從此止息。

二、易之原理為大道之原理，是形而上的道。易之體為如如不動的太極本體，不會變。乾坤之陰陽互變，則為易之大用，可感而遂通。

三、乾坤毀，則天地无造化之生機，天地止息，則无法了解易理，也看不到不易、簡易、變易的作用，易理的陰陽變化不可見，則乾坤就止息不能作用了。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

是故形而上是在形體之外，看不見、聽不到、摸不著，無聲無息，只能用心領會，是宇宙的真理，化育無窮之大道，主宰有形萬物，也是人的自性本體。有形有象的物質，是乾坤作用，在天成象，在地成形之萬物，且內涵形而上的道，為形而下的器。道和器互相感應，乾坤剛柔相推，陰陽互變，適當的修裁事物達到應用的目的，這就是變，再進一步推演，施行於百姓日常生活的動靜之間，以發揮作用，叫做通。舉此變通之法措置於天下，以教化人民都能明吉凶、知變通，就是聖人道濟天下的事業。

心法:

一、乾坤，為天地、陰陽、剛柔、奇偶，在天成象，在地成器。

二、易學的原理即大道的原理，形而上謂之道，形而下謂之器，道與器不可分，无道則器不顯，无器則道不存；道代表自性，器為有形之物，受陰陽所束縛，器代表假體，如果假體裡面沒有自性，豈不成了行屍走肉。

三、道可以成器，器可以依所需而裁度利用，即為「變」，道藏於器，透過器可以進入探究道的玄妙，即為「通」

四、化而裁之謂之變，指適當的變化剪裁，以達到應用的目的，為「去故」之義，將心思及作為轉化提升，並裁減掉一切私心慾念。推而行之謂之通，為「取新」之義，推陳出新以達到應用的目的，即窮則變、變則通。

五、明吉凶知變通，則事无疑而決斷不滯。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

因此易經所說的卦象，就是聖人了解天地間複雜萬象的奧秘，是看不見的道，因此用模擬的方式畫卦立象，以代表宇宙萬事萬物相宜的各種現象，讓世人了解複雜的萬象，這就是卦象。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。

聖人看到天下的萬事萬物變動無常，卻有一定的大道法則和自然規律，萬變不離其道，則統觀萬象生滅的動靜並融會貫通，以制定典章禮法，裁度合宜的規範法則，並繫以文辭文句，明示順天道者吉、逆天道者凶，作為世人判斷吉凶的根據，就是爻辭。

極天下之賾者，存乎卦。鼓天下之動者，存乎辭。

卦講象，爻講變，天下繁雜的事物都在卦象中顯示極盡。能鼓動天下人勤奮不倦，建功立業，能知吉凶趨避的啟示都在彖辭爻辭中揭露。

化而裁之，存乎變。推而行之，存乎通。

化裁事物之變，在於七八九六陰陽老少的變易之道，宇宙萬事萬物之陰陽動靜變化無窮，聖人藉易理窮變則通久的變化之用，去故取新，動靜合宜，以推行無阻。

神而明之，存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

要透徹了解易理的玄妙，精通易理的深奧大道，達到明察毫微，出神入化的境界，在於運用易理的人具備德行修為，致力於修持定慧之道學，虔誠洗心，能發揮自性本體之大道，思維和天地萬物合一，做到寂然不動，无思无為，感通而成，即使不言亦可取信於人。

心法:

一、化裁，謂之變。易理中包含化裁之變、揲蓍之法，作為世人決斷動靜行止之依據。

二、知易者不占，善易者不卜，寂然不動，感而隨通。

三、宇宙萬事萬物不停的變化，茍日新，日日新，又日新，無所不變，藉易理變通的變化之用，把易學的原理運用精通，達到明察秋毫出神入化的境界，重點在於運用易理的人有沒有思想和易理合一，做到無為而成，不靠言詞取信於人，能做到這樣，都是存於個人平日的德行修為。

繫辭上傳 ( 第十章)

第十章
章旨: 

本章說明聖人精研宇宙的深密奧妙，以及錯綜複雜之變化，以「尚其辭，尚其變，尚其象，尚其占」，應用於修身治事之道，也是易經整個的精華。

易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，无有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此?

聖人本道作易以修身治事，易有聖人之道，即「尚其辭，尚其變，尚其象，尚其占」，聖人以道繫於辭，商榷事物之深淺詳略，所發之言都是以卦、象、爻所繫的文辭做為準則。聖人以道裁度事物，行事之時，必觀察陰陽變化，不拘泥於一，窮則變，從而掌握當行則行、當止則止的時機。形而下的宇宙森羅萬象，陰陽各異，動即生變，聖人觀察研究陰陽動靜之象，而制定萬事萬物不變之易理，並製作卜筮的器具，盡物之用形成卦象，以成天下之務，遇疑惑不明之事需要決斷時，即以卜筮之法，斟酌揣摩陰陽變化及卦爻決斷之辭，以洞察吉凶得失。

孔子非常讚歎易理的智慧，是大千世界所有事物的原理原則，易為君子謀，不為小人謀，君子己身要有所作為，有所行動之時，會先虔誠透過卜筮問易，以指示不可預知的吉凶禍福。其所思所惑也會立即得到回應，不論何時何地不分古今遠近，還是幽冥鬼神，都不出易經的範圍，一切都能感應通達，未來的變化也無不周知，如果不是上窮天道之深蘊奧密，下至萬事萬物之精微博大的易經，還有誰能達到這樣的境界呢？

心法:

一、 器，指一定之理。 變，為老陽老陰之變，即奇偶數陰陽之變。 象，指陰陽動靜之象。 命，為占卜者所問之言。 如向，向即響，為回應之意。

二、 爻動則卦變，心動則五官變、鬼神知。 如果能融會貫通易理，與天地萬物合為一體，心念如如不動，就可以觀象即知禍福，感而遂通，達到「知易者不占，善易者不卜」的境界，進而安守中正之氣，不動如山，亦可跳出陰陽之外，不受鬼神所制。

三、卜筮時需一事一問，不可一事一問再問，在請卦之前，要先擬好所問之事的時、地、物、求卦之人的基本資料，心存正念，虔誠祈請四大聖人賜卦解惑，所得之卦必不會答非所問，結束時再感謝賜卦。

四、卜卦恭請文範例：恭請八卦祖師、四大聖人及諸天神聖上。今天弟子（姓名、虛歲年月日、住址）有一事（事由重點） 吉凶禍福未明，祈請賜文王卦（或金錢卦）以明示，請賜初爻、再賜二爻... 再賜上爻。

1.金錢卦：取三個銅錢，先決定好正面（為陽爻）、反面（為 陰爻）。

2.搖一次為一爻（共搖六次，從初爻開始往上紀錄）

3.老陽（做○記號）、老陰（做x記號），老陽和老陰皆為動爻，再做變卦（請點閱第九章範例說明）。

4.文王卦：請點閱第九章大衍之數的步驟說明。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此?

卦始于一變，六爻十八變皆以参伍之法，開始分左右，各揲蓍其數，繼而將扐數相合，多則八九，少則四五，而變出老陽、老陰、少陽、少陰四象，三變成一爻，皆此參伍以變，雖然參酌相錯，其數仍然行列整齊，不影響錯雜變化的排列。

六爻錯綜複雜，陽變陰、陰變陽，六十四卦非覆即變，卦中卦、上下交互卦，左右、上下、八方四面圓通無礙，萬事萬物之理，無不存於通變之中，如此老少四象相雜，如天地經緯燦然成章。

天地極數的陰陽動靜，遂萬物之演化而定天下萬象。若非天下至為完美圓通的變易原理，還有甚麼能做到如此成文定象呢？

心法：
一、
参，為彼此錯綜参酌之意。
伍，為行列整齊互合之意。

二、
錯，為卦爻相反變化，陽變陰、陰變陽之意。
綜，為卦爻上下顛倒覆置的變化，錯綜亦即「非覆即变」。

三、
九六為老陽老陰，七八為少陽少陰，老少四象各有不同的動靜。

四、

九為天數之極，六為地數之極。

五、

老陽老陰之數與錯綜變化，請點閱第九章，大衍之數範例。

易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此?

易的本體是形而上的道，為體，至純至靜不複雜，自然不造作，如如本體寂然不動，在天地未生之前就已經存在，聖人以道作易，易書既成，道即存於易書之中，然易无思而无不思，无為而无不為，寂亦不終寂，只要虔誠透過揲蓍之法與天地萬物合一，而感應貫通，從蓍策所回應的徵兆，就能判斷出隱於無形而未可知的吉凶禍福。如果不是至精微神妙的易理，誰又能做到呢？

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。

孔子說易學是宇宙最深奧莫測的至理真諦，所以聖人對宇宙根本的奧秘，極深入的專研探究到最精微之末。唯有這樣細研深究到最難測識之處，才能融會貫通到天下所有的志業。

唯有觀察到最精細微末，難以剖析的地方，才能成就天下所有的事物。深奧莫測、精細微末皆出於自然，然神無方、易無體，唯有全神貫注達到這樣神妙的境界，雖然看不到疾行變化也能很快速的感而遂通，不需行動也可以從細微徵兆，劍及履及的知道結果，以防微杜漸，慎始而善終。

子曰:「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。

孔子说：易為聖人修身治世之道，以无思无為，寂然不動為體，以「辭、變、象、占」四焉為用，體用合一，唯深、唯幾，感而遂通。 就是這樣的道理。

心法:

一、萬物有心則有思有為，易无心，自无思无為，因此，未蓍策求卦之前，辭、變、象、占皆寂然无跡。

二、深，為天下吉凶禍福之理，隱於無形，難以測識謂之深。幾，為陰陽老少徵兆微渺，極難剖判，謂之幾。深之難測，而易之卦爻無不備也，幾之難判，易之蓍策則無不具也。（日講易經解義卷十六)

三、寂然不動是完全靜止到極點，是形而上如如不動的本體，修道之人能革除物慾，精、氣、神三寶集聚，性、心、身合一，頓悟「无思、无為」的奧妙，流露真如實性的妙智慧，愈悟愈深入，即可達到感而遂通的境界。

四、「唯深、唯幾，感而遂通，不疾而速，不行而至」。天下萬事萬物之深奧莫測、精細微末之處皆出於自然，能將易理細研深究到最難測識之處，觀察到最精細微末難以剖析的地方，就能對事物的現象感而遂通。

以坤卦初六：「履霜堅冰至」作最簡單的比喻; 如雙腳踏在霜雪上，立即知道結冰的日子馬上要到了，要防範於未然。這麼簡單自然，不需占卜就能知道結果。

五、本章參考書籍：日講易經解義、周易禪解、易經之道。

繫辭上傳 ( 第十一章)

繫辭上傳第十一章
章旨:

天顯像、人作用，聖人遵循效法，以立易成書制器，藉蓍、卦、爻以

通志、成務、斷疑，開啟世人明吉凶、知進退的智慧大用。

子曰:「夫易何為者也? 夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

孔子說:易經到底是甚麼，有何用處? 聖人了解世人對天下一切事物的變化都蒙昧不知，就借易理理、卦象和爻辭來啟發世人的智慧，讓人人都能明白萬事萬物的現象，開創萬事萬物的功能，以成就天下事務，易理包藏宇宙所有變化的規律和定理，上自天地造化之大，下及人心思慮之微，無論遠近幽深，鉅細靡遺，無所不在，所有大小事物及金科玉律都不離易經的範圍，就是如此而已。
所以聖人立易成書，將易理、易道，藉著卜筮、卦象和爻辭和世人溝通，以幫助天下人對無法決定的事務，提供合理的思考依據，通曉明白後勇於趨避而達成心志，奠定天下之功業，並藉觀象玩辭，觀變玩占，以判斷天下所有的吉凶禍福、是非疑惑，不會誤入歧途。

心法:
一、易，指蓍、卦、爻而言，經伏羲、文王、周公三位聖人而成書。
冒，為包藏、統括之意。通，為達之意。物，指人而言；開物，為開啟世人智慧之意。

務，為使人知趨避進退而成就事務之意。

二、易經能幫助世人釋疑解惑，了解人性，知己知彼，安身在適當的時機與位置上，判斷人事物的正確後再行動，以趨吉避凶。

三、一理通，萬理徹，研讀易經，要做到无思无為，寂然不動，達到感而遂通的境界，自然就能繼往聖、開來學，以通天下人之志，定天下人之業，斷天下人之疑。這種境界就如佛法的「心即是道」，「道」是指這念菩提心，具足「定、慧」，「定」是指如如不動的這念心，是為「寂」。「慧」是這念心在定中，時時刻刻都清楚、明白、作主，也稱為「照」，定則生慧，照則事理感通。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患，神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉?古之聰明睿知，神武而不殺者夫!

所以聖人藉蓍草空心的圓通之德，用49支的四營變化，參伍錯綜，圓通無礙，來顯現占卜的神妙莫測。每一卦的德性都是昭然若揭的中正之理，宇宙八方的盈虛消長無所不覺，吉凶得失之理無所不知。六爻的變化包羅萬象，爻各有其位，位各有其適宜之時，事因時變，位依時遷，六爻時位、階段之義，簡單明瞭，容易判斷，可以貢獻世人做為立身處事的指導方針。
古聖先賢皆以此韜養淨化自己的心性，洗滌盡淨，歛視返聽，一念不生而流露真如實性，凝精聚神而達退藏於密的境界，也以此教導百姓「善必先知其吉，不善必先知其凶」，无論吉凶皆與人民同甘共患。
聖人一心澄定至純，與天地萬物感通，從卜筮的徵兆就能推知不可見的未來，也能追溯既往已定之事，卻隱密內斂，一如平凡百姓，如果不是有大睿智、大定慧的人，又有誰能做到无所不知，卻不顯山不露水的境界。而古聖先賢聰明睿智又神勇威武，卻能藉揲蓍之法的神妙功用，不殺伐即可治世。

心法:
一、蓍草是多年生草本植物，中心圓空。

二、智慧是含藏於內的，不會表露於外。

三、圓而神，為變化莫測，圓通无礙之意。方以知，萬事萬物變化之定理昭然之意。易以貢，用變易示人以提供指導之意。

四、孔子的四十不惑、五十知命、六十耳順、七十從心。若非洗心至純，如何能做到如此境界。

五、八卦之卦德:
乾，為剛健。坤，為柔順。震，為奮動(震動)。巽，為伏入。坎，為陷險。離，為麗明。艮，為靜止。兌，為喜悅。

六、參考書籍:日講易經解易。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用；聖人以此齋戒，以神明其德夫!

因此聖人洞悉天地萬物陰陽變化，觀察盈虛消長的現象，而明白自然規律的道理，也了解世人愛惡攻取的社會現象及百姓的蒙昧無知，是無法感悟到宇宙奧妙的真理，以致所行所為皆吉凶難料，因此創造蓍草龜殼等神奇的卜筮器具及揲蓍之法，以神道設教作為普濟世人之用，教導百姓在行事之前先琢磨判斷以趨吉避凶，做為世人通志、成務、斷疑之用。聖人設卦、立象、興神物之時，必戒除一切雜念，洗心至純，不受外誘，肅然虔誠，感而遂通天地神明之德。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，型乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

天道循環，陰長陽消、陽長陰消，易經卦象皆由乾坤變化而來，以闔闢代表乾坤，闔極而闢，闢極而闔，乾坤交替變化，一闢一闔往來不窮，通行無礙。

宇宙八大現象(天地、日月、山澤、雷風)顯見，觀象就能明瞭，有形體有質量的是形而下的器。聖人效法乾坤之道，闔闢之變，以制揲蓍之法，做為百姓日常利用出入往來，如果人人懂得遵循陰陽變化的法則，就能透過卜筮，判斷不可知的未來，這就是聖人利用闔闢的神妙變化，教導世人明善惡、識吉凶，以通志成務、斷疑解惑。

心法:

一、興神物，為興制揲蓍之法。齋，為去除內心雜念之意。戒，為持守清淨不受外界誘惑之意。

二、戶，為門戶。闢，為亮、動、出、打開之意，指氣機發動而言。闔，為暗、靜、入、收合之意，指氣機收斂而言。見，為顯現之意。形，為物象形體之意。

三、繫辭傳中一切事物的卦象都是從乾坤兩卦變化而來，是以闢為乾、為陽，闔為坤、為陰。乾坤陰陽之氣互相交流往來的發展，即一闔一闢的變化規律。繫辭下傳第五章:日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉(即日月相互交替產生光明)；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉(即寒暑交替形成春夏秋冬一年四時的次序為一歲)。往者屈也，來者信(音伸)也，屈伸相感而利生焉。這些都是陰陽一往一來、一闢一闔的相互交流變化，自然推移循環而往來不窮，通達無阻。

(可參閱#part2十二辟卦的陰陽升降)

四、蓍草若非聖人制而用之，如何知其為神物?故神物非神，必經由聖人裁制，而後成為神物。聖人制器皆為藉助於蓍策之神，與民吉凶同患，用以鼓舞世人通志、成務、斷疑。

五、閉而靜止是「闔」，開始行動是「闢」，一闢一闔即是「變」，往來不窮謂之「通」，兩眼所見皆有「象」，有形之物皆為「器」，能運用的是為「法」，看不見卻如影隨形的是「神」。因此易理是一切事理的根本，易理之源為太極，太極生出陰陽兩儀。有陰陽就有剛柔、動靜之變化，有變化就生出吉凶，都是自然發展的現象，也是易經所講的重點「變、通」，窮則變、變則通，往來不窮矣。

六、本節是孔子將抽象的「變、通」，用簡單通俗的門戶闔闢作比喻。

七、參考書籍:日講易經解易、周易禪解。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

聖人既興神物、制器以妙其用，必先畫卦以成象，立易以成書。易包羅萬象，變化無窮，其中必有不變之理，為生生不已之本源，即為太極，太極一動生出陰陽兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦陰陽相盪相從而生成六十四卦，三百八十四爻，繫以文辭，說明「時機與地位」是否合宜適當，以及得失的徵象，據以判斷吉凶。吉凶既明，即可知趨避，知趨避即可通一生之志，成萬世之大業。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著名莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。

所以世人觀法取象，了解宇宙之間大自然的法則和所包含的萬象，沒有比天无不覆、地无不載的德性更宏大了。天地變化莫測，能流通不止的莫過於四季寒暑的循環往復。高懸於上普照萬物，能令天下光明的莫大於日月。世間沒有比富有天下，貴為九五至尊的天子，具有愛護人民普濟百姓的德性更崇高了。

備物致用，立(象)成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

萬物皆備於我，依其性質，以利益世人經邦濟世所致用的，莫過於聖人效法四時之變通，創立卜筮之器更聰明睿智了。能無所不至的探索複雜之萬象和隱藏的奧秘事理，洞悉幽深不可測的未來，以教導天下世人明辨吉凶得失，趨善避惡，或是得到鼓舞而勤勉不倦，亦能增進德業而通志成務的器物，沒有比卜筮所用的蓍草和龜甲之神妙功用還大的。

心法:

一、太極為道的本源，是混沌之初，乾坤未定、天地未分、萬象未顯、萬物未生、陰陽未判之前，是宇宙的原始，是唯一、絕對，沒有形象，生生不滅，獨立而不改，是道的本源，為天地萬物之母。无極是極於无，包羅萬象，與太極為一體兩面。

二、陰陽兩儀，為生天、生地、生萬物的總根源，周行而不怠。

三、四象，為少陽、老陽、少陰、老陰，即春、夏、秋、冬四時，也代表木、火、金、水。

四、八卦為乾、坤、離、坎、震、巽、艮、兌，代表天、地、日、月、雷、風、山、澤等八大自然現象。

五、孔子曰：「天無私覆，地無私載，日月無私照。」三國志陳思王植傳:「天稱其高者，以無不覆。地稱其廣者，以無不載。日月稱其明者，以無不照。江海稱其大者，以無不容。」

六、天地萬象都有變通之道，現象變通最大的莫過於四季，最細微神妙的莫過於卜筮之器、揲蓍之法。因此天顯像、人作用，聖人立易成書制器，以蓍、卦、爻，開啟世人明吉凶知進退的智慧大用。

八、禮記•曲禮上曰：「龜為卜，策為筮」。可知古代燒灼龜甲，從觀察裂紋的形狀可顯見吉凶徵兆，是為卜。用蓍策之數推斷吉凶得失則為筮。

九、繫辭下傳第二章有更廣泛說明「備物致用，立成器以為天下利」。

是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。

蓍草是天生的靈性神物，聖人效法其圓通德性，藉以建立卜筮的法則。天地陰陽運行的闔闢變化，有一定的自然規律，聖人據以畫卦立象，演義出八八六十四卦，三百八十四爻的陰陽變化，及生生不息的道理。宇宙中的日月星辰，顯現各種陰陽變化之象，聖人模擬成卦，藉以推測吉凶，琢磨得失，並繫彖爻之辭，作為世人趨避的準則，即是「天顯像，人作用」的道理。

河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

上古伏羲時代，黃河出現龍馬負圖，是為河圖，圖有十數，代表宇宙的元素，為體，伏羲據圖創立先天八卦。大禹治水時河南洛陽出現神龜負書，是為洛書，書有九數，代表世間變化之道，為用，大禹以此悟出治平水患的方法，文王則創出後天八卦。聖人依循天地造化及變化的法則而作易經，運用在萬事萬物的哲理上，小則修身立德，以教化世人，大至安邦興國，以利益天下百姓。易有老陽、老陰、少陽、少陰四象，可以顯示天下萬事萬物的本質，與變化的自然法則。經文王、周公、孔子三大聖人，依卦爻所顯示的現象，繫以文辭說明，依卦之陽大陰小、辭之險易得失，定出吉凶禍福進退之理，告訴世人何者當趨、何者當避，據以判斷所疑之事，而成天下之務。

心法:

一、變化，指陰陽而言。垂象，指日月星辰而言。

二、蓍之德圆而神，指蓍草的心是圓的，中為空心。代表「无思、无為」感通之神妙，蓍草百莖連一根，下面會有烏龜守著，蓍與龜都是天生之靈性神物。龜背上的圖像包含了宇宙的奧妙，中央有天地人三才、外圍有十天干、二十四節氣，龜殼底部為十二地支。

三、雖然古人占卜以蓍草龜甲並重，然本章專言的筮策之法，聖人所興之神物、所制之器、所效法的圓通之德，皆不離揲蓍。

四、傳說大禹治水時，上天賜予「洪範」，分為「九疇」助其治水。「洪」是人的意思，「範」是法的意思，「疇」是類的意思，「九疇」即九條治世規範。

五、伏羲時代黃河出現龍馬，背負圖55點，伏羲據以創立先天八卦，用1-10代表宇宙的元素(為體)；大禹治水時河南洛陽出現神龜，背負圖45點，悟到了物理的自然法則而治平水患。文王據以創造後天八卦，用1-9代表世間的變化之道(為用)。聖人遵循效法，並運用在萬事萬物的哲理上，以教化世人，利益天下百姓。 易經本來都是圖案，後來經過文王、周公、孔子三大聖人，加以文字文辭說明，明白告訴天地萬事萬物的陰陽變化，定出行事的吉凶禍福，得以判斷悔吝得失。