說卦傳-第六章(萬物變化之作用)

第六章
章旨:說明萬物變化之作用，皆不離乾坤之本體也。

神也者，妙萬物而為言者也。
天地運行的神奇奧妙，無不倚於動撓萬物之生機，為萬物的根本，也是宇宙的真理，以乾坤六子陽變陰化的作用而言。

動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物、始萬物者莫盛乎艮。

鼓動萬物生機的沒有比震雷奮動更疾速。萬物既動，推動萬物散播生機的沒有比巽風更能迅速普及。使萬物乾燥而堅實成熟的莫過於離火之乾烈。能讓萬物喜悅，生機舒暢的莫過於澤水之濡。能滋養萬物生長的莫過於充足的雨露之潤。能終藏萬物之成果，同時又開啟萬物之生機，如此終而復始的循環之功莫大於艮的成始成終。

故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

六子皆乾坤之功，六子流行之用相對相生，所以水火性質雖然互相違背但能相互作用。雷風性質雖不同卻能相薄震動以傳播萬物，山澤上下懸殊卻能交相感應，互流通氣，這樣乾坤運行，陰陽流行對待而產生變化，以化成萬物生生不息。

心法:

一、日講易經解義:神，為奧妙不可測者，如風雷之類。妙，為動撓之意。動，為鼓動之意。撓者，散也。疾者，速也。燥者，乾也。潤者，土中之水氣也。水者，冬之水，天降雨露之屬也。逮者，及、相濟也。既，盡也。成者，生成也。

二、日講易經解義:動、撓、燥成萬物之始，說、潤、終始成萬物之終也。可見流行者原本對待，而對待者自具流行。

三、周易集注:言伏羲之對待，曰雷動、風散者，雷風相對也。曰雨潤、日晅者，水火對待也。曰艮止、兌說者，山澤相對也者。文王八卦之流行，曰動萬物者春也，曰撓萬物者春夏之交也，曰燥萬物者夏也，曰說(悅)萬物者秋也，曰潤萬物者冬也，曰終始萬物者冬春之交也。

四、周易集注:先儒不知對待流行，而倡為先天後天之說。譬如天之與地，對待也。二氣交感生成萬物者，流行也。天地豈有先後哉?男與女，對待也，二氣交感生成男女者，流行也，男女豈有先後哉?

五、周易集注:若止於言流行而無對待，則男女不相配，剛柔不相摩，獨陰不生，獨陽不成，安能行鬼神，成變化，而動之、撓之、燥之、說之、潤之以終始萬物哉!文王之流行必有伏羲之對待而後可流行也；所以伏羲、文王之圓圖不可廢一，孔子所以發二聖千載之秘者此也。

六、周易集注:以文王流行之卦圖言之，雷之動、風之撓、火之燥、澤之說、水之潤、艮之始終。其流行萬物，固極其盛， 然必有伏羲之對待，水火相濟、雷風不相悖、山澤通氣、然後陰變陽化以運其神妙萬物而生成也。若言流行而不言對待，則男女不相配，剛柔不相摩，獨陰不生，獨陽不長成，安能行鬼神，成變化，而動之、撓之、燥之、說之、潤之，以終始萬物哉! 文王之流行必有伏羲之對待，而後可流行也。

說卦傳--第五章(八卦之循環)

第五章
章旨:本章說明後天八卦帝出乎震圖之循環，以及生成萬物之功用。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

帝出乎震:帝者乃是萬物造化之主宰，帝者陽也，陽為君，故稱帝。萬物之化育發端出於震，震出而氣萌動，萬物則生。居後天八卦之首。

齊乎巽:調和萬物必須由巽風推動生化之機，以齊時生長。

相見乎離:陽光照耀大地，至此化育已成，光輝越發，萬物生長茂盛。

致役乎坤:坤順承天，為陽所委役，大地能載育萬物使萬物都在地上作用並致力長養。

說言乎兌:萬物長養豐盛而歡欣愉悅的收成。

戰乎乾:乾乃至剛至健，陽剝盡，故與陰戰，為化育萬物之成果而辛勤收割。

勞乎坎:博戰收割之後，萬物皆歸藏，歲終當值休息慰勞之期。

成言乎艮:萬物發展到此為止。大功告成，陽氣已生，既成終亦成始。

萬物出乎震，震，東方也。

震居東方，為東方卦，於四時為春三月，草木萌動。春雷震動生機(陽氣)，萬物循環生息都有其規律和次序。於人為震開茅廬，震出生命力及自性。

齊乎巽，巽，東南也，齊也者，言萬物之絜齊也。
巽居東南，為東南卦，於四時為春末初夏，萬物震出時生長不一，有萌芽者，有未開花葉者，經東南風推動，至此萬物皆齊整如一的生長。

離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。

離居正南方，為南方卦，離為日、為火，為五月，於四時為夏，萬物至此皆順暢繁茂，交輝相見。離之德以明盛為義，古聖先王必坐北朝南治理天下，以明德普施黎民百姓，蓋取之於南方與離明之會。

坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。

坤居西南，為地之象，五行為土，於四時為夏末秋初，坤承載萬物，坤土不吝惜的盡力長養萬物，故曰致役乎坤。

兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。

兌居西方，於四時為秋收時期，萬物皆得豐收而喜悅，故曰說言乎兌。

戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。

乾居西北，為西北之卦，於四時為秋冬之交，陽剝盡，陰盛陽衰，契機轉入陰陽交戰，要努力將豐收的萬物去蕪存菁，以便收藏。於人則需用乾的至剛至健去打拼才能接受環境的挑戰而生存。

坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。

坎居正北方，於四時為冬寒，萬物已歸，皆蟄伏冬藏，於人在外辛勤奮鬥所得，都在此歸藏並休整慰勞。

艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

艮為東北之卦，於四時為冬春之交，萬物已歸藏終盡，然一陽復生，故又成萬物之始，故曰成言乎艮。

心法:

一、此章為文王圓圖，前一節為八卦之流行，後一節為八卦流行而生成物之功。勞，音去聲。

二、周易集注:致，委之意。"致役乎坤"為坤受陽所委役。陽剝盡，陽與陰戰於乾之方，戰，搏鬥之意。"戰乎乾"非與乾戰也。

三、周易集注:文王圓圖，帝出乎震，雖為八卦震、巽、離、坤、兌、乾、坎、艮之序，實屬春、夏、秋、冬五行循環流行之序也。蓋震、巽為木，木生火，故離次之。離火生土，故坤次之。坤土生金，故兌、乾次之。金生水，故坎次之。水非土亦不能生木，故艮次之，水土又生木火，此自然之序也。

四、周易集注:若以四正四隅論，離火居南、坎水居北。震，動也，為物生之初，故居東。兌說也，為物成之後，故居西。此為居四正位者也。巽陰木，居東南巳方。乾陽金，居西北亥方。坤陰土，居西南。艮陽土，居東北。此各居四隅者也。

五、伏羲圓圖之乾，以天地之乾言。文王圓圖之乾，以五行乾金之乾言。

六、

震卦―東方卦―帝出乎震―萬物震醒。
為陽木，春雷震動生機(陽氣)，萬物循環生息都有規律和程序。震開茅廬，震出自性及生命力。

巽卦―東南卦―齊乎巽―萬物皆生長整齊。
為陰木，春末初夏，東南風推動萬物生長。

離卦―南方卦―相見乎離―萬物皆明而相見。
離為日、為火，古聖先王皆坐北朝南治理天下，光明普照黎民百姓。    

坤卦―西南―致役乎坤―萬物皆致養。
為陰土，夏末秋初，萬物努力生長皆滋養而茂盛。

兌卦―西方―說言乎兌―萬物皆喜悅。
秋收時期，萬物皆因豐收而喜悅。

乾卦―西北―戰乎乾―契機轉入陰陽相博。
即將入冬之際，要努力將豐收的萬物去蕪存菁，以便收藏。用乾的至剛至健去打拼才能接受環境的挑戰而生存。

坎卦―北方―勞乎坎―萬物皆有所歸。
冬寒時節，勞動一整年需修整，萬物都歸藏儲備並休息。

艮卦―東北―成言乎艮―萬物皆成終成始。為陽土。

                                      

說卦傳--第四章(八卦之對待)

第四章
章旨:八卦相對待以顯物象之功用。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，
艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

乾坤始交而為震巽，震為雷，鼓動萬物的生機，如寒冬生物伏於地下休眠過冬，等待春天驚蟄來臨，春雷震動，萬物振甦開始萌芽。

巽為風，風流動無所不入，無所不貫，散播於萬物，撓動萬物一同生長。

坎爲水、為雨，水之善德可滋潤萬物，使萬物得以滋潤而生長。

離為火，為日，可照耀萬物，使萬物得以茂盛舒展。

艮為山，卦德爲止，山可以蓄止萬物，各得其所。

兑為澤，卦德爲喜悅，為蓄藏的水。如沼澤和水庫的水可以滋潤萬物，以達成生長之功而得到無限的喜悅。

乾爲天，為君，居方圓圖之始，為天地間所有萬物造化的主宰，無所不統。

坤爲地，有蓄藏萬事萬物之功能，無所不容。

心法:

一、此章為八卦對待以成造化萬物之功用，故以乾坤為終。

二、震、巽之位相對，坎、離之位相對，艮、兌之位相對。

觀方圓圖，可見卦位之成列次序，深究方圓圖之義，則為陰陽二氣造化之流行。

三、周易集注:乾坤始交而為震巽，震巽相錯，動則物萌，散則物解，此言生物之功也。中交而為坎離，坎離相錯，潤則物滋，烜則物舒，此言長物之功也。終交而為艮兌，艮兌相錯，止則物成，說則物遂，此言成物之功也。(烜，為火盛茂、明之意)

四、震巽萬物始生，坎離萬物漸長，艮兌萬物生成，乾為造物之主，於物無所不統、坤為養物之府，於物無所不容，乾坤無私無為亦無所不為。六子則各分一職，以成萬物造化之功。

說卦傳--第三章(天地往來之順逆)

第三章
章旨:先天八卦對待之體，流行之用。以及八卦相錯，天地順逆。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。
數往者順，知來者逆，是故易，逆數也。

伏羲仰則觀象於天，俯則察於大地，進取諸身，遠取諸物，而作先天八卦，設乾南、坤北而確立天地上下之位。艮西北、兌東南，高山澤海互通氣息,以高山絪蘊之氣下於澤水，澤水以滋潤之氣上於山嶺而成霧成雨,山林草木得以欣欣向榮。

震東北、巽西南，以帶電的雲氣與流動的風，撞擊摩擦而交互相應，震醒萬物生機並推動萬物生長。離東而坎西，日月交替照耀天下萬物，水可濟火之燥、火得濟水之寒，水火性質相異的現象可以互為資助而不相侵害，八卦之間的陰陽對立及交錯的變化就是易經的內容。

聖人作易，彰往而察來，要探求過去的事理可以順着發展的現象去推測就能了解,而判斷難以明瞭的未來，可以從已知的事情逆向推測,從過去的興衰可以預測未來的安危，所以周易可以依據卦爻文辭的判斷以推知未來，成王定鼎，皆以此逆而知之。

心法:

一、相薄，為相激而助其雲雨。不相射，為互不侵害。

二、相錯，陰陽相互變化。故八卦之乾與坤錯、兌與艮錯、離與坎錯，震與巽錯。

三、日講易經解義:八卦對待之體分陰分陽，有順有逆，以乾、兌、離、震為主，自復至乾，為三十二陽卦，成於圓圖之左。以坤、艮、坎、巽為主，自姤至坤，為三十二陰卦，成於圓圖之右，出生之序可按圖而知。

方圖中分左右，中起震巽，始終於乾坤，由左而右，自震、離、兌而乾，皆為已生之卦，從今日即可知往日，為順而易知。自右往左，自巽、坎、艮而坤，為未生之卦，從今日以推未來，為逆而難知。

而以生出之序，皆逆而後順，乾一至坤八，無不自生而及未生，故易之八卦皆逆數。逆，故知來。(方圓圖之詳細圖解，請點閱#易經心法筆記part3)

說卦傳--第二章(三才之道)

第二章
章旨:六畫卦分三才之道而發揮天人貫通之真意，非卜筮之用而已。

昔者聖人以作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

遠古時聖人畫卦作易，都是順乎天所賦萬物性命的道理。因此立天之道講陰陽，陽以施生、陰以成物，陰陽二氣日夜交替變化，運行不怠，萬物得生機。立地之道講剛柔，剛可承載山川河海和萬物，柔可生養萬物生生不息。

天地既立，人立於其間，立人之道為仁義，行仁義之道可濟人利物。

聖人畫卦，三畫已具三才之道，又兩兩相疊，分上、中、下，各得其兩，分陰陽、仁義、剛柔三才六位，成一卦六爻之體。

六爻有次序有條理的交互變化，或以柔居陰、或以剛居陽，所居當位。或以柔居陽、以剛居柔，為居不當位。亦有剛柔互居陰陽之位，為剛柔得中。故聖人作易六位剛柔交錯，陰陽相雜而構成不同意義的經緯章法，無非順性命之理也。

心法:

一、性，為人之理。命，為天地之理。

本性為先天的，命是後天，性命之理，即陰陽、剛柔、仁義。陰陽以氣言，為寒暑往來之類。剛柔以質言，為山川河流之類。仁義以德言，為事親從兄之類。性命之理根於天地，亦是萬物生存的關鍵。

二、日講易經解義:易為盡性至命之書，不徒備卜筮之用也。為學貴乎剛克、柔克，為治貴乎有執、有容。過剛易折、太柔易廢，必不競不絿乃為無弊之道。古帝王開天明道，即具有此理。

三、天人地三才。初剛、二柔為地，三仁、四義為人，五陽、上陰為天。初、三、五爻為陽位，二、四、上爻為陰位，分出陰陽、仁義、剛柔三才六位。

四、周易集注:天地間不外乎〝形、氣、神〞，以人倫言，骨肉者剛柔之體也，呼吸者陰陽之氣也，與形氣不相離者，五性之神也理也，三才故如此分爾。天無陰陽則氣機息，地無剛柔則地維墜，人無仁義則禽獸矣。故曰立天、立地、立人，兼三才而兩之。

說卦傳--第一章(易的運用關係)

說卦傳--為研究六十四卦的解卦重點

第一章
章旨:以蓍策之法，盡易道的奧秘。

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。
參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

遠古時聖人所創作的易經，是為了探討天地間的奧秘及道理，而創蓍策之法，用蓍草和神明溝通，以達到與天地同參的境界。

揲蓍求卦必有數字，數源於天地，參天兩地從河圖之陽九陰六，陽順陰逆而來，一陰一陽謂之道，道法自然。陽啟動陰、陰成就陽，陽化陰、陰生陽 ，一生一成而相倚。有蓍而有數，因數而定卦，數有奇偶，卦有爻，爻有陰陽，剛柔，揲蓍求卦時，參伍錯綜，聖人觀察陰陽變化，或純或雜，而設立六十四卦。

發揮剛柔或動或靜的交互作用，而產生三百八十四爻的應用法則，並繫以文辭文句，教導我們以順應道德義理為準繩，治理事務能守中正之道，因時因事各得其宜。

如果要窮究萬事萬物的道理，就要竭盡我們的本性本能，融會貫通易理的進退存亡之道、健順動止之德，並溯源根本，合而無間，既能進德修業，又能貫通理性，以達天道真理為目標。

心法:

一、數字有奇偶，爻位有陰陽，物性有剛柔。

二、日講易經解義:孔子備陳卦位、卦德、卦象之說，將繫辭傳未詳盡之處一一推究明言，以垂訊後世，故名「說卦傳」。首論生蓍、倚數、立卦、生爻，為作易之本源。卦爻既具，然後言道德、義理、性命，以明作易之極功。

三、河圖1、2、3、4、5在內圍，為五行之生數、五行之發端；6、7、8、9、10在外圍，為五行之成數、五行之結果，一生一成而相倚，外圍7、8、9、6之數皆倚內圍之1、3、5、2、4而起。

四、河圖內圍三個陽數(天一、天三、天五，相合為九)為叁天，二個陰數(地二、地四，相合為六)為兩地。萬物之數皆此叁兩。

五、易用9、6(老陽、老陰)，不用7、8(少陽、少陰)，為陽用9，陰用6。1、3、5、7、9為陽順，9為陽之極數，物極必反從4、2、10、8、6逆返，6為陰之極數。

六、日講易經解義:天之體圓，圓者徑一而圍三，各為一奇，是天有三數也，故為叁天。地之體方，方者徑一而圍四，合為二偶，是地有兩數也，故為兩地。

七、周易集注:倚者，依也。天一依天三，天三依天五，而為九。地二依地四，而為六。

八、夏商殷以前用龜甲和牛骨占卜，到周朝則盛行用蓍草。

九、河圖洛書解說，請點閱#易經心法筆記  part2。

繫辭下傳(第十二章)

第十二章
章旨:

本章說明乾易坤簡之理，以知險、知阻。聖人觀察卦爻的變動，不藉卜筮就能知天下事物的吉凶。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。

孔子說易道就是乾坤而己啊，天下至剛至健者名乾，代表天，乾的至健之德，顯見於宇宙的萬事萬物，日月星辰，四時運行，皆至純無私不複雜，而平易尋常中也暗藏艱險，乾以恆久不變的至純坦蕩之衷洞燭其微，故不待險至，自能知險而不陷其險。

天下至順至柔者名坤，代表大地，坤的至順之德，顯見於安貞無為順乾而行，簡單到了極致，能洞悉在簡單中暗藏的一切阻礙，而以謙卑敬慎之心處之，恆久不變的以靜制動，以柔克剛，可以消除在簡單中暗藏的一切阻礙，不待阻至，自能知阻而不受其困。

能說諸心，能研諸慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。

易簡之理，能讓天下人所思所慮解除疑惑而悅服，明白吉凶之理素藏於心，洞察一切險阻之兆以趨吉避凶，才能成就天下人勤勉追求的各種事業。

所以了解易理就會明白天地間的萬事萬物，平易簡單又深奧莫測，天道人事各有吉，於天道，有盈虛消息之變化，於人事，有語默動靜的言行動作，皆可從徵兆和垂象判斷吉凶禍福，也可以透過器具占卜，從卦象觀察各種事物變化的軌跡，而知道未來的發展趨勢。

天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。

自天地定位，易理便流露其中，聖人從乾易坤簡中觀察各種事物的變化軌跡和吉凶禍福，畫卦繫辭以闡明此理，不假卜筮而知吉凶，以成天地之能，然百姓愚昧，智謀不足以易知險、以簡知阻，無法預知吉凶而趨避不決，若了解吉凶悔吝產生的關係，跟從聖人就可以知險知阻。

心法:

一、恆易、恆簡，為乾坤無私之德。

二、阻者，壅塞也。說:同悅。

三、知險、知阻，豈是知之而已，聖人要讓天下人明白平易、簡單，艱險、阻礙，不過是人心的狀態。天下萬事萬物的現象都有徵兆和因果，只要應事之時，思慮深遠周到，吉凶之理素藏於心，清楚明白，無所參雜，險阻與否，皆可先知，吉凶也就得以趨避，自然人人可心悅而服，處之泰然。

四、亹亹，勤勉不倦、不倦於趨避之意。

五、云為。云:言語之意。為:行為、動作之意。

六、成能者，成之以此易、此簡之意。

七、與能者，不外乎以易知險、以簡知阻之能。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。

吉凶悔吝的決斷和卦象有關，聖人用八卦的陰陽告知所象徵事物的險阻，以爻辭彖辭來表達萬物的情狀及蘊含的險阻道理，象所告、情所言，不過是讓人知險知阻，以趨避吉凶。

六爻之剛柔交錯相雜，當位則理得，不當位則理失，於卦爻中吉凶昭然可見。

變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。

卦爻的變化是事物的利害關鍵所在，言吉固然有利，言凶可使人趨避，亦為利。文辭的吉凶會隨著事物的孚信而理順、乖逆而理拂之情變動，合理則吉、違情則凶。

所以人與人之間會因為貪婪憎惡的衝突而產生吉凶，爻位之間也有因為遠近的位置不同，而互相爭奪或結盟，以致生出吉凶悔吝之事，感情有真有偽，以真誠正道交感則利生，以虛偽私心相合則害生，這些都是卦爻的現象。

凡易之情，近而不相得，則凶，或害之 ，悔且吝。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝。

一般而言，易道的卦爻特性，貴在親近融合是吉，或遠而不合，也無害。近卻以惡相互攻擊，就有凶。因此即使親近也要保持禮儀，才不會互不相讓而發生禍害和後悔之事。

所謂的情狀變化，並非只有卦爻之辭可以顯見，從人的行為言語也可以看得出來，蓄意叛離正道的人在言詞上會心虛羞愧。心中多疑的人言詞會雜亂分岐沒有章法。

吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

有修養有智慧的良善之人，不妄言多語，能心平氣和簡明扼要，以存養其德性。無德之人心浮氣躁，說話輕陋，不經思考，言多必失，容易意氣用事，言不由衷。

會誣害善良的人，不擇手段，看形色行事，說話游離不實。失去操守本分的人，言辭則理不直氣不壯。

心法:

ㄧ、象告，顯象以表示險阻之意。情言，以文辭說明險阻之情狀。

二、日講易經解義:吉凶未判，曰悔吝。吉凶方萌，曰利害。

三、相攻，互相牴觸衝突之意。相取，相互爭奪或結合之意。相感，情偽利害之呼應。

四、日講易經解義:將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。凡此皆人之辭，以情遷者也，由人之辭以推卦爻之辭，則險阻自無所遁情。此為聖人所以成能，百姓所以與能，其為知險知阻一而已矣。

五、枝，分歧之意。

六、周易禪解:禍福吉凶來自自己的心頭，除卻自心，哪裡還有其他的來源呢? 所以易理看來幽深，其實都在日常生活範圍之內，聖人可以做到，人人都可以做到!

繫辭下傳(第十一章)

第十一章
章旨:
本章說明易經興於周朝初盛時代，文王處憂患而作易，教導百姓心存戒懼。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪 ! 當文王與紂之事邪 ! 

孔子認為易經的興起，正當商殷末期之世，商湯滅夏桀到武王伐紂總共29代644年，記載周文王以德服人和小舅子商紂以暴治世的事蹟!當時文王被荒淫無道的紂王拘於羑里獄中七年，運用蓍草，依據天地間萬事萬物運行的法則，反覆推演伏羲八卦而演繹周易。

是故其辭危，危者使平，易者使傾。

因此玩味其辭，皆有危懼警戒之意，無論在建國方略、治世法則、安邦定國、齊家處世及為人立身之道上，皆告誡上至君王下至販夫走卒，處處需小心謹慎，時時存憂患意識，言行警惕戒懼，並且堅守中正之道才可以轉危為安，化險為夷。如果鬆懈疏忽，驕傲怠惰，安逸自滿就容易遭到傾覆。

其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎。此之謂易之道也。

易道涵蓋的範圍非常廣大，凡天下事物之理，無不因危懼而得平安，輕慢放逸而至傾覆。為人處事始終都能保持謹慎戒懼，就是能達到平安亨通，沒有災咎的要領。這就是孔子對易學之道的總結，也是聖人與民同患之心。

心法:

一、來知德周易集注:〝危者使平，易者使傾〞為聖人傳心之言。

以小而一身論，一飲一食，易而不謹，必致終身之疾；一言一語，易而不謹，必致終身之玷，此一身易者之傾也。

以大而國家論，越王臥薪嘗膽，卒擒吳王，此危者之平也；玄宗天寶以前，海內富庶，遂身居宮禁之中，貶賢相張九齡，重用口蜜腹劍、忌賢妒能的李林甫，以聲色自娛，以致安祿山之變，此易者之傾也。

二、物者，事也。

繫辭下傳(第十章)

第十章
章旨:本章說明易經的內容及天地人三才六位的真諦。

易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。

易經這部經典涵蓋的內容廣大完備。有天道分陰陽，無所不包無所不掛，有人道講仁義，仁代表陰，義代表陽，人頭頂天腳踏地，有地道分剛柔承載山川和海，包容萬事萬物，代表環境、處事、為人剛柔並用。天地人三才相對相生，分陰陽、剛柔，兩爻為一才，兩兩陳列，故為六爻。六爻成一卦就是天地人三才之道。

道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

三才之道，陰陽氣化流行生生不息，交錯相雜變動不居，故曰爻。爻有剛柔、遠近、貴賤之等級，每一爻都有不同的意義，陰陽剛柔判然清晰，可以表象森羅萬物，故曰物。六爻之剛柔交錯互變，皆以文辭文句闡明得失，故曰文。若以柔居剛、以剛居柔皆為不當之位，位得當就吉，不得當就有凶，而生出吉凶禍福。

心法:

一、來知德周易集注: 〝才〞 ，能也。天能覆、地能載、人能參天地，故曰〝才〞。

二、變動，非指陰陽老少之變，而是六爻由下而上衍成一卦之體。

三、物，指陰陽而言。相雜，為交相錯雜之意。不當，指爻位所處之位不正。

四、天地人三才六爻，天道分陰陽，無所不包無所不掛。人道講仁義，頭頂天腳踏地，仁代表陰，義代表陽。地道分剛柔，承載山川河海，包容萬事萬物，剛柔相兼。

繫辭下傳(第九章)

第九章
章旨:說明易經各爻的作用及精神，六十四卦之卦爻的變動錯綜複雜，觀察爻的適當時位與萬事萬物的配合而知吉凶禍福。

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，惟其時物也。其初難知，其上易知，本末也。

易經這部書看似複雜，其實很簡易，是探討天地間萬事萬物的根本，從追朔原始到終了的過程，以探求卦體之「時」與「位」，陰陽的相對意義及因果的實質關係。

從卦立而爻生，本卦為體，動爻為用，卦有定體，爻無定用，或陽居陰位，或陰居陽位，六爻上下變動，內外錯綜相雜，不過是某件事物在某個時間和所處的空間位置，恰當與否以決定吉凶而已。
爻位次序由下而上，在初爻之時還難以了解事理的發展，順六爻次序完成全卦，到了上爻就顯而易知了，就如萬事立本困難，只要按部就班循序漸進，就能顯見結果，這就是本末之分。

初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫 ! 亦要，存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

以一卦而言，初爻之文辭必比擬所占卜之事的開端，卦體意義未明，無法判斷結果，到了上爻才能終成全卦要表達的內容。世間的事物繁雜，萬物皆有陰陽剛柔，卦有純陽、純陰、陰陽相雜，六爻有各自的德性，如果要了解全卦的意義，就要了解卦德及功過作用，並辨別六爻的是與非及當位與不當位，只看初爻和上爻是無法全面瞭解，易經重視中爻之守中用中，因此還要斟酌二、三、四、五爻的含意，二、五爻得上、下卦之中，三、四爻為卦中卦之中，以及上下交互卦，錯綜複雜，皆具重要意義。六爻面面觀，才能完全了解事物的本質及變化，天道存亡、人事吉凶之理皆具。

啊!世人若要探討卦中的吉凶存亡，從六爻的陰陽推移，大概就能洞悉無疑，就算居於室也能知天下事。更何況具有妙智慧的人，明白了存亡吉凶和是非進退之理，只要在彖辭上加以琢磨玩味，全部的易理卦義多半就明瞭了。

心法:

一、所占得之卦沒有絕對的好，也沒以絕對的不好，原則是要守住卦辭和爻辭的原則，行中道事理，改變想法和做法，即可轉危為安，化凶為吉。

二、內卦代表內在情緒思想，外卦代表外在的客觀環境。卦中卦、交互卦可觀察隱藏的吉凶變動。

三、質:指卦體而言。時:指爻位所處之時空。物:指陰陽。中爻:指全卦的二至五爻。

四、噫，為感嘆詞。亦要，為大概之意。

五、易經研究透徹了，天地間萬事萬物的道理就能豁然開通，不需卜卦，也能從事物的開端就知道後面發展的結果，這就是「善易者不卜」，「見微知著」的大智慧，也是儒家所說的「神而明之」，佛家所謂的「神而通之」。

二與四，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。
三與五，同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪?

易書卦爻的涵義，無不完備，二與四皆為陰爻，同具柔順之功，然而所處地位不同，所產生吉凶悔吝的遭遇和結果也就不同了，第二爻屬外臣位，離第五爻之君王遙遠，處於下卦之中爻，能以柔順之德守中正之道，容易建立功勳，故讚譽多。

第四爻為近君王之內臣位，伴君如伴虎，因此言行多需戰戰兢兢、戒慎恐懼。陰爻應以柔順為行事之本，必附於陽剛之後，但是遠不濟及，不利於離得太遠，但是太近又容易遭受猜忌之秧，因此第二爻沒有過咎的要領，在於以柔順及不偏不倚的中正之道行事，以柔取中道，沒有不成功的。

心法:

一、近，指近君位。

二、二之位多譽，由於得中。四之位多懼，因其位不中，豈獨是近君王位之故。

三、以乾卦言，九二爻:見龍在田，利見大人。機會展現，有遠景，故為「二多譽」。九四爻或躍在淵。要更上一層樓還是留在原地，需謹慎戒懼以免錯失良機或全盤皆輸，故為「四多懼」。

三與五，同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪?

以三、五爻而言，三與五同具陽剛之功，所處地位卻有尊卑貴賤的差別。第三爻位置低下，卻因位居下卦之極位而內心高亢，容易剛愎自用，自然容易有凶險，第五爻高居中正之君王位，獨操大權，有文武百官護持，所有功勳都歸於第五爻這位君王，時間不同、位置不同，爻位的貴賤等次在三、五爻就分別出來了。三、五爻皆為陽爻居陽位，以陽剛處於陽位，得正位之當，足以濟事，若以柔居陽位，則懦弱無能難有作為，但是陰爻占陽位就一定危險嗎?只要守正就沒有危險。陽爻占陽位就一定吉嗎?只要過剛就有凶啊。

心法:

一、時位的貴賤不同，用處也不同，吉凶要看卦的變化和有沒有守住卦爻辭的原則，因為易經變化無窮，〝變動不居，其為道也屢遷〞，不是只用柔，也要用剛。

二、卦之譽、懼、凶、功，皆備於中四爻。

三、求的的卦若不好，只要守住爻辭的原則，改變想法和做法，行中道事理，求變則通，以轉危為安，化凶為吉。

繫辭下傳(第八章)

第八章
章旨:本章說明易道之變化法則，以及對人生的應用依循。

易之為書也，不可遠；為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。

聖人作易成書，所載之萬事萬物乃至世人日常生活的道理，皆為平易淺近的天地自然之理，都不離開易道的範圍。宇宙法則沒有永恆不變的，卻有一定的變化規律，易道以變而有常的原則，隨時間空間而變動不止，無所不在而圓滿充實的流行在六虛之中，或由下而升或由上而降，變化無常，或柔來而剛往，或剛來而柔往，兩相互易，陽剛陰柔互相推移而發生變化，不可受法則拘束而固執不知變通，唯有應時制宜以適變、從變，靈活發揮以適得其宜，才是變中不變的道理。

其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故。无有師保，如臨父母。

宇宙萬物變動無常，隨時都要心存戒懼，易道既然唯變所適，則卦體之出入亦應遵守陽長陰消、陰長陽消的盈虛法則，內卦、外卦、上下交互卦、卦中卦之內隱外患，亦明白指示造成憂患的種種原故。因此世人知所戒懼，並嚴守中道法則，行止有度，不會過與不及，就算沒有師長和父母在旁教導，也可以靠自己坦然應對，易經就如父母臨上關照，居安之時亦能知所敬慎畏懼，不敢怠忽妄作。

初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。

研讀易經，一開始就要瞭解卦辭象辭爻辭的涵義和原則，從中揣度變化的法則及發展方向，了解變亦有其不變之道，而出入之度和憂患之故，確有法則常道可依循。研究易經的人若非用心參研，深入領會卦爻辭中的易理法則，融會貫通靈活應用在人生智慧之上，易道就不能盡其神妙之用，以自利利他而成虛妄。

心法:

一、不可遠:為不可離之意。不居，不限止之意。六虛，指東西南北上下之六合，也是指六爻之位。

二、出入:指卦之內外而言。出:為自內往外。入:為自外往內。揆:揣度之意。方:道之意。「茍」:音「及」，自我要求之意。亦有用「苟」字，如果、假設之意。

三、道不外陰陽，爻分陰陽，講變化，變而不離「不變」的原則。