繫辭下傳(第五章)

第五章
章旨:孔子引用十個卦中的十一個爻辭，闡述人類生存的目的和法則。

一、咸卦九四爻―易曰:「憧憧往來，朋從爾思」。

咸卦，咸者感也，為無心之感，天心流露，沒有私心。九四處於心之位，心之所感，貴出於正，然九四以陽居陰位，存有私心，心之所繫，則情有所偏。

易曰:「九四想要往上與九五同其類，卻被相應的初爻牽絆，又想退下來與九三同其類，來來去去難以抉擇，層出不窮的心思變化，也因為九四所處環境而朋比應和，反覆不定」。

子曰:「天下何思何慮? 天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮!
孔子釋曰:「天下萬事萬物一感一應的往來不止，皆天地之道、自然之理，只要順應天理，哪裡需要我們用心機反覆思慮。然天地無私，天地之道本於太極，一本散萬殊，萬殊歸一本，既然天下萬事萬變，皆屬自然之理，雖然所思所慮不同，發展的路徑方向也有所不同，而心無二心、理無二理，只要道心與天地一致，順理而行，即使各有心思慾望和利益得失的打算，最後的結果還是同歸一理，哪裡需要反覆思慮、來回盤算。」

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。

日往月來，月往日來，運行不紊、周行不怠，日月相推相繼才能光明照耀天下。寒往而暑來，暑往而寒來，寒暑二氣推移，才會有春夏秋冬四時更迭而形成一歲，皆為宇宙自然循環的道理。

往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。

日月寒暑相推相繼，氣機消息屈信往來，二氣互相替換的交感作用，造化不已而有明生歲成之利，皆為自然常理，非人之思慮所能及。如爬行蟲類一屈一伸的前進，必先弓屈然後才能伸展，龍蛇的暫時蟄伏冬眠，亦是養精存息於身，以待機而出伸展抱負，皆為萬物的生息常道，不需思慮而順天時以動，也是以退為進、能屈能伸的策略。

精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」

易理亦是自然之理，研究易經要精研其義，洞察萬事萬物變化之道，臻於貫通奧妙之境，知見通彻，以致用於萬事之上。天下事物各有所感，而殊途同歸，用於處事可迎刃而解，用於接物可隨遇而適，足以安身立命及增崇修德。

除了上面所說的以外，無論是未發生的或已知的，皆有待天機自至，絕非人之思慮所能及。這樣至精至微的研究透徹往而屈、來而信的自然規律，洞察萬事萬物的變化之道，自然能夠順天應時，把握進退的趨勢，即是神妙不可思議的最高境界了。

 

心法:

一、咸卦之九四爻以陽居陰位，不正位。與陰爻占陽位之初六，為顛倒相應。三、四爻屬人位，九四居人心之位，心之感，貴在公正無私。

二、「朋」，為同類、同性質、很多之意。來為進、往為出。憧憧往來是指心思上下不定。信同伸。

三、咸者，感也。為無心之感，天心自然流露，起心動念不存私心，無私則無慮。

四、憧憧往來是指心意不定，六神無主，來為進、往為出。

五、「同歸而殊途，一致而百慮」，天下之理本無二，理根於人心，一但涉及事物，所感所思則有百慮殊途，然途雖殊而歸同，慮雖百而致一。理無二理，心無二心，順理而行，無不是感應自然之常理，猶如日月為二，致一而生明，寒暑為二，致一以成歲，屈信為二，相感則利生，各有其存在的價值，何需「憧憧往來，朋從爾思」。

六、信:同伸，為出、為伸展之意。屈信之動，一感一應為無心相感，往來皆出於自然，非思慮所及，而天地萬物運行推動之理，莫不皆然。

七、屈信往來，不有所屈，則不能有所信，可作為處世借鏡，未來的前途充滿不可知的變數，應修整養息之時，則屈身反省，可伸展發揮之時，就要把握時機。

八、周易禪解:心的功能在於思考，但天下本無可思之事，無思的思，蘊含千百種的思慮，看似思實則不思，用「無思」把思慮隱藏起來，是「屈」的極致。在「無思」中思想，就是咸卦的無心之感，了解「無思」的微妙，就能明白「無思無慮」的相感境界。

九、上古所謂的「德」，是指得到，為成果的意思。崇，為高、重視、推崇之意。「德之盛也」，意指達到最高的成果。

十、所謂「尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也」，正是佛法所說的因果。因就在果中，果就在因中，未來的事，也都在因果之中，能夠主宰因果的是自身的業力。

十一、「窮神知化」，將神妙的最高境界研究透徹，就是「窮神」。「知化」是智慧到了最高層，知道如何轉化適應環境，以契合天機。「精義入神」，精研其義，洞察萬事萬物變化之道，自然能夠應付一切變化，到達神妙不可思議的境界。

二、困卦六三爻―易曰:「困於石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」

易曰:六三被困在堅石之中，又被有刺的藤草絆住而處境窘迫，進退不得，自身都已難保，就算勉強回到家中，也不見妻室，真是悲慘。

子曰:「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪?」

孔子釋曰:六三不自量力，想傾陷九四，趁隙奪其位，反而自作而自困，本不該受困，這都是因為自己沒有智慧，不知變通所製造出來的局面，必遭非議以致名聲受辱。

六三又想盤據在九二之上，以控制九二，反而被剛銳的九二像荊棘般纏住，六三的處境就如站在纏滿有刺藤草的石頭中，如此身陷險境而危機四伏。這樣惡意算計不屬於自己的，不但遭來屈辱又命在旦夕，死期都快到了，哪裡還能與妻室團圓相見呢?

心法:

一、困卦六三爻辭，告誡心懷不軌之小人，自不量力，以陰柔之質，欲困其上下陽剛君子，反受其困，作繭自縛。

二、澤水困卦，上兌，為澤、為不流動的水、為水庫、水塔、為裝水之器。下坎，為流動的水、為江、海。水器之外，被大水包圍，處於困境之象。

三、六三爻陰爻占陽位，不中不正，上六又不與其相應，無貴人又居三多凶位，是無才無德，不自量力的小人。

四、澤水困卦，上兌錯卦為艮，艮為門，第三、四、五爻為巽卦，巽為長女、老婦，第二、三、四爻為離中虛，家中無妻之象。

五、蒺藜，為有硬刺的藤草。九二陽剛居柔位，剛柔相兼，有蒺藜之象。

六、本卦上兌，錯卦為艮，艮為石。卦中卦第三、四、五巽為柔木，為藤草。九四、九五陽爻，足以壓制六三小人，亦為石之象，六三前進有巨石之阻，身處蒺藜之困，後退又有坎水之險，進退不得，無法動彈。

七、困卦之卦中卦為風火家人卦，卜到此卦，可以找家人商量協助以脫困。

八、周易禪解:萬法惟心，如果錯計心外有法，甚至執意去追求心外之法，就像攀爬在荊棘之中，自入絕境。以此告誡世人，缺乏智慧必招來屈辱，缺少定力遲早會遇到傷害。

九、日講易經解義:按君子有不幸之困，非其所自致，身雖危而名不辱。小人欲陵君子，卒必自困，以致名辱身危。何不安分自守，而人我兩全，為人處事當行正道，才能突破困境。可知易不唯為君子謀，亦為小人謀。

三、解卦上六爻―易曰:「公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。」

易曰:「上六王公站在最高的城牆上伺機而動，一箭命中惡鳥，這樣藏器于身，做好十足的準備，時機一到，就可以化解危難，達到目的，不會失利。」

子曰:「隼者禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有? 動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」

子曰:鷹隼是凶猛的禽鳥。弓和箭是射禽的工具。操作弓矢射鷹隼的是人。就如解除悖逆，需靠有所準備的君子才能成功，而君子當累積經邦濟世的才德智慧和實力，並暫時收歛鋒芒，深藏不露，籌謀策畫以伺機而動，這樣完備其身，怎麼會沒有利呢?

不動則已，一動就要全面掌握，豪不遲疑，沒有罣礙，這樣就能萬無一失，動出必有收穫。所以說君子要成就一番事業，必先審視自己具備的實力和位置，謹慎戒備小人的環伺，並且不動聲色，藏器以待，時機一到便全力以赴，就能成功於頃刻之間。

工欲善其事必先利其器，就是君子說的才華實力完備其身，就只待機而動。 

心法:

一、解卦，上震下坎，為雷一震動，就有雨水紓解乾旱之象。強風暴雨碰到打雷，雷電的作用會把氣流排開，雨變小風也散了。

二、荀九家:震為鹄(惡鳥)。卦中卦下離，動物象亦為飛鳥，為鷹鳥。

三、上六王公與六三相應，上六陰爻占陰位，當位。六三陰爻也代表小人，上六於高牆之上往下射六三惡鳥，容易射中，喻能解除小人之惡。

四、藏，有收斂隱藏之意。器，解卦下坎及卦中卦上坎，均為弓器之象。藏器，隱喻為智慧、能力、才德。

五、弓和箭是射獵的工具，也代表君子具備的實力和才華。

六、公，為地位高的王侯將相，是古代皇帝對貴戚功臣的封賜，分公、侯、伯、子、男五個階位。墉，用土堆起來的高牆。

七、上六爻辭，喻君子當藏器於身，設立目標、擬定計劃，做好完善的準備，在適當的位置上待時而動，動必有成。

八、卦中卦為水火既濟，為圓滿成功。

四、嗜嗑卦初爻―
子曰:小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。

孔子說:小人心中無仁義道德，也不知羞恥，無所畏懼，橫行不義。無利可圖就驅策不動，如果不用威刑懲誡不會改過。

小人剛開始行不仁不義之時，就要施以當受之懲罰，如果輕的刑罰，可以告誡小人警惕在心，不致犯下滔天大禍，這實在是小人的福氣。

易曰:『屨校滅趾，无咎』此之謂也。

孔子借易經周公爻辭，嗜嗑卦初爻曰: 「給罪犯的腳戴上刑具以致傷到腳趾而行動不便，如果這樣受傷流血的輕刑懲罰，能讓他心生警惕而改過向善，以恢復仁義道德，未來才不會有更大的過咎」。這就是小懲大誡的意義。

心法:

一、火雷嗜嗑卦上離下震，為頤中有物。初爻象徵初犯，過錯剛開始比較輕微，當予以懲戒，使其遠離罪惡，改過自新。

二、震為足、為趾。離中虛，為鞋履之象。校為刑具，坎為桎梏、為毀折、為滅。

三、震錯為艮，艮為止。

四、小人，指一般人。恥，難堪羞辱之意。

五、孔子曰:君子有三畏：「畏天命、畏大人、畏聖人之言。」，一般人做好事，一定要有促使他向善的力量，無論是法律、輿論，或是宗教，心中有所畏懼才會上進向善，這也是孔子的因果觀。

六、「小懲而大誡」，用於人生的道理，碰到一點小挫折，反而是增加磨練、提升智慧的好事，假如永遠都在好運中，人生的格局反而不會大，遇到大災難時反而會一蹶不振。

五、嗜嗑卦上九爻―

子曰:善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。

孔子說: 善行沒有累積到大善的境界，尚不足以揚名，為非作歹不到罪大惡極的地步，還構不成殺頭之罪。小人認為小善沒有好處就不願去做，以為小惡無傷大雅也不願止惡改過，以致到惡貫滿盈無法掩飾，罪大惡極而無可救藥。

易曰:『何校滅耳，凶』。

嗜嗑卦上九曰: 「肩上背荷著加在頭部的刑具，磨到耳朵都流血了。這都是因為小過不改，以至釀下罪惡深重的殺頭大罪，大凶」。

心法:

一、上卦離錯為坎卦，坎為耳、為桎梏、為血。

二、初九滅趾之災不引以為戒改過向善，以至於上九有滅耳之大凶。喻要“防微杜漸”。

三、積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘秧。善者，成名之機也，小善可積為至善，不積不足以成名。惡者，滅身之媒也，小惡可積成大惡，不積不足以滅身。不可因小善無名而不為，以小惡無傷而為之。

六、否卦九五爻―
子曰:「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。

孔子說:危機往往是在生活安逸富足，沒有居安思危的怠惰狀況之下發生的。國土傾亡是國君自恃國家強盛，可以長治久安的享樂太平而放鬆警惕，疏於防範。天下動亂的治理要有安內攘外的萬全策略。

是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。

因此君子深以為鑒，居安不忘思危，即使天下安定也要保持戒懼，社稷穩固也要常慮滅亡的危機，太平長治時，不忘預防動盪萌生亂世，所以國君當居安思危以安其位，才能鞏固國家的長治久存。

易曰:『其亡其亡，繫于苞桑』。

否卦的九五爻辭曰:『國君不警惕防危，國家就要滅亡了，好像繫在桑樹的纖細樹枝上，搖搖欲墜那麼危急』。

心法:

一、治世之君應常存戒慎警懼之心，才能天下太平。若驕傲盈滿，放逸享樂，就會導致社稷不寧，所以要有憂患意識，居安思危。

二、做到謹慎戒惕則能變卦為火地晉卦，否則成為綜反卦地火明夷卦；凡事皆一體兩面，要守住爻辭的原則。

三、苞桑，為桑樹之本。孔穎達疏：苞，本也。凡物繫於桑之苞本，則牢固也。

四、程頤:「桑之為物，其根深固，苞，謂叢生著，其固尤甚。」是說只有時刻不忘危亡，才能有如繫結於苞桑之固而未亡。

五、何楷解「苞」為「柔細」，「繫於苞桑」，危以甚矣，是說國家就要亡了，就象繫在柔弱的桑樹枝上那樣危險。

七、鼎卦九四爻―
子曰:德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。

子曰:德望不夠卻貪居尊位，智慧不足卻想籌謀天下大事，力薄量小卻要去擔負治國重任，這都是為了掩飾自己的愚昧，鞏固尊位而好大喜功，空言謬想，不衡量其力之所不及啊。

易曰:『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。

鼎卦九四爻辭曰:『初六為鼎足，陰爻無力，負荷不住堅實的鼎身而折斷，打翻王公的山珍海味，廚師的形象狼狽淒慘，這是凶險之兆。』所謂才德不足，力有所不逮，無法勝任治國重任而傾土覆國，身名俱喪。

心法:

一、鼎和烹飪有關，初爻為鼎足。鼎卦上離，為離中虛，可盛物。陽爻為實卦中卦二、三、四陽爻為堅實的鼎身。

二、周易禪解:告誡處高位的人宜修德，有大計畫的人應發展智慧，想成大事的人需充實能力。

三、火風鼎為大器之用，九四爻為廚師，陽爻占陰位，不中不正，力有不逮，無法勝任其位，又判斷不清，沒有衡量自己的斤兩火侯就貪功。喻自不量力，無才德而貪功圖位，以致貽患於家國，甚至覆國亡身。

四、日講易經解義:凡居位必視乎其德，謀事必視乎其知，責任必視乎其力。夫德薄者位亦宜卑，知小者謀亦宜小，力小者任亦宜輕，此理之常也。

五、綜反卦為澤火革卦(去故)。



八、豫卦六二爻―
子曰:知幾其神呼! 君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎! 

孔子曰:能運用自己的妙智慧，了解到最細微最奧妙的徵兆，從事情的開端就能預知結果，真是達到出神入化的境界啊! 君子和上位的人交往不會諂媚巴結，和地位低下的人交往也不會輕慢不敬，這就是君子處世能事理權衡，察微知漸的自覺性!

幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。

從起心動念的細微變化就可以知道結果，這是吉祥的先見之明。當君子一察覺到細微的機會先兆，會立即開始行動，不會終日等待，以免坐失良機。

易曰:『介于石，不終日，貞吉。』

易經豫卦六二爻:「六二堅如磐石，長久堅持不為物欲所動，會預先做好萬全的準備，了解趨勢見機而作，不會終日等待機會或猶豫不決，只要堅守正道自然就會吉祥。」

介如石焉，寧用終日， 斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

君子無欲而靜，如巨石般堅穩，終日以貞固之道獨立不倚，結果可以斷然而知。天下之事理需從細微處看出端倪。君子的定慧能觀察入微，別人看到的地方，他看得更清楚透徹，行事當柔則柔，當剛則剛，成為天下人所尊崇仰望的目標。

心法:

一、豫，為預作準備之意。幾，為萌動之意，其動至微，兆而未明。

二、六二爻動，卦中卦為離卦，離為日，六二在離卦初爻，是太陽初升之位，亦為外臣位，宜守正則吉。

三、周易禪解:察微知漸是人人本具不可思議的自覺性，照著自己的真如本性做事就是「覺」，是吉祥的先兆。

四、知幾:了解到最細微處，為察微知漸，為預測之意。事務的發展不明顯，不容易看清楚，所以要觀察了解到最細微處，在事前就預測趨勢而做好準備，以順適其幾，沒有不吉祥的。出現徵兆當立即趨之，如果稍微遲疑，就會失去機會，遲疑是因為起心動念還沉溺在名利物欲之中，無法靜觀其幾，決斷行事，當知靜能生定，定能生慧，慧則事圓。

五、震為木，本卦之二、三、四爻為艮、為石，六二在艮卦初爻。

六、六二動爻變卦為雷水解卦，守住爻辭的原則就能化解阻礙，否則成為水山蹇卦。

七、日講易經解義:天下之理有隱潛而微者，有顯設而彰者。人之處事有巽順而柔者，有勇決而剛者，人知乎，方能知幾。今君子既知其微，又知其彰，既知其所以柔，又知其所以剛。四者既知，則無所不知，所以為萬夫之望，此真所謂知幾知神也。

八、豫卦九四為卦主，陽爻居陰位，不中不正，四與初應，與六三親比，初與三為陰爻占陽位，不當位，皆諂於九四，惟六二居中且正，中正自守，上不諂於六三，下不輕慢於初六。不諂不瀆，這就是君子處世能事理權衡的自覺性。

九、日講易經解義:知易之理，不外知幾，而知幾實難，必靜止之功成於內，然後光明所燭，能得於易理之精微，應事接物無少過差，動與吉會，始為知幾之君子也。

九、地雷復初爻―
子曰:顏氏之子，其殆庶幾乎! 有不善未嘗不知；知之，未嘗復行也。

易曰:『不遠復，无祇悔，元吉。』

孔子讚揚顏回:顏回是察微通達的君子，他不遷怒不貳過的修養幾乎已達到至善的境界!行事有不合宜之處，不會蒙昧不覺。一發現就立即反省思過不會再犯。

易曰:『偏離正道時要趕快回復，不能等到時日久遠，事過境遷時才思改過，及時悔悟不再犯，才不致發生更大的後悔之事，是大吉大利的。』

心法:

一、 復卦，由剝卦而來，山地剝上九為碩果僅存，陽爻不能剝盡，要反下回復，為一陽來復而為復卦。

二、日講易經解義:人之善以能復為功，復之學以知行為要。初九一陽來復，為復之最先，所謂不遠之復，不至於悔，大善而吉者，即顏回之學也。

三、周易禪解:復卦是從剝卦淪喪後重新振作。初爻一陽來復，任重道遠，要有躬身實踐的精神和自我改過的自覺性，才能慢慢恢復再生，喻知錯能改。

四、顏氏之子，指顏回。殆，大概之意。庶幾，為近乎之意。

十、山澤損卦第三爻―
「天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。

易曰:『三人行，則損一人；一人行，則得其友。』言致一也。」
夜子時天地交泰，陰陽二氣絪緼，交互作用凝成雲霧，天降如醇甘露，萬物得以滋潤才能生長。男女精氣陰陽交感，均勻調和，造化人倫，生男育女生生不息。

易曰:『從泰卦三陽爻比喻三個人共同參事，如果意見不同，就要放棄一人的成見。損卦上九一個人單獨行事，則容易遇到志同道合的朋友』。所謂天地造化之生機與人倫之事，皆是合二為一，以盡變化而完成其造化之功，這是合而一致的道理。

心法:

一、致一，專一不二、合一之意。喻兩兩相遇時要專一。

二、損卦由泰卦來，地天泰九三爻與第六爻易位而成山澤損卦。損卦上九為一陽爻，與下陰爻陰陽相合為友。

三、損，為損下益上。損泰卦之下卦九三，益上九。(泰卦下乾為三人行，損九三一人)四、日講易經解義:三人行，損一人，為兩也。得其友，亦為兩。兩兩相與則專一，若三則雜亂不能成。

四、有失必有得，有得必有失。

五、日講易經解義:山澤損卦，三四五爻為坤，坤為地，上下皆為陽爻，為乾，乾為天，有天地絪緼之象。以上下卦而言，上艮為少男，下兌為少女，上艮為靜止、認真，下兌為喜悅，有男女構精之象。損卦六爻各陰陽相配，無非致一也，此造化之生機，人事之功用所不能外也。

十一、風雷益上九―
子曰:君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者，故全也。

子曰:君子去除妄念私欲，治理事務必循中正之道，做為安身立命的基礎，先了解清楚立身之處的狀況及文化，才會有所作為。先平心抑氣，思慮周全才會從容發表適當的言論與政令。君子愛民如子，上下感通奠定威信，以利國利民之用建立稅負制度才會有所求，君子能以這三點修持，動則民悅、語則民信、求則民與，不求益而自益，處事治世可圓滿周全。

危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也，无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。

如果還存私心欲念，行事偏頗，本身還不安定就想有所作為，是不會有人來參與跟從。如果以言語告示恫嚇百姓，則天下人不會響應附和，平時沒有澤被天下，與百姓交流，就有所求，則不會有人供與所需。若危以動、懼以語、無交而求，不但得不到，反而傷害凶險也將隨之而至。

易曰:『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』

易曰:『上九已在極位，陽爻居陰位不正位，上九應該要行損上益下之道，如果一味的求利於己，這樣非但得不到別人的幫助，甚至遭受到別人的打擊，如果能以仁德、智慧、並持之以恆的利他，則利益自來，益之道，貴在持之以恆，若這樣利他的心不能恆久堅持，無恆則無益，自然有凶』。

心法:

一、益卦由天地否卦變來，否卦之九四陽爻降為初爻變為風雷益卦，為損上益下。

二、風雷益上九是孔子教導世人待人接物，為人處世的重點，和朋友交往要先奠定交情才求交誼互動。

三、有恆者，益之本也。益之道，在於遵循損上益下的正道，並持之以恆，修養智慧，平心靜氣，言行坦適從容，才能轉凶為吉。

四、君子言必因時而語，當言時則有語，行必循理慮善而後動，不會偏頗行事，平日待民如子，利益百姓，上下感通，因治國需要而制定稅賦，才向人民求取，故君子不遽動、不遽語、不遽求，以安其身、易其心、定其交。

五、周易禪解:惟仁可以安身，惟知可以易語，惟力可以定交。仁是仁德、知是智慧、力是利他。

六、周易禪解:懂得損，才有益，益卦認為「增道損生」的原則是自利利他的開始，有仁德、有智慧、能忍耐的人，不求利益，利益自來。