天地驟變，人類的動靜也隨著時空環境而轉變，未來的世界是何光景?我們未可而知。然而人心與天心已背道而馳，不再相感!人類如果不滅惡從善，致力於地球共榮共存，如何能轉否為泰? 天下感應之理本出自然，一感一應相互往來，理無二理，理根於人心，心無二心，本自唯一，天下之人雖事物殊途，若能同歸一心，皆與天地無私相感，順天理正道而行，做到事理圓融，則天下事何思何慮!未來世界的祥和必可大成，而這一部包羅萬象，精微深妙的群經之首，小則一人一事一物，大至天下萬事萬物治理之道，在2021年開始將逐漸大放光彩，所謂不讀易不可為將相，除了修身養性，自我管理，成為人生方向的一盞明燈。也可以做為從官治世的善法，建國立業的根本。這是世間至廣至博的正知見，而世間所有相皆是虛妄，一切緣影唯心所造，如夢幻泡影，當知幻即離，離幻即覺。六祖云:佛法不離世間覺。而眾生卻在世間法的對待分別與習性的攀緣執著之間顛倒迷離。若能從法界看世界，藉著這部世間法的中道經典做為處世治事，進退取捨的戒慎依歸，轉識成智，於諸世間不依不取，進而了悟一切出世間，體悟無為法的真如實性，才是眾生本具不生不滅，本自清境的阿彌陀佛。
2021年8月30日 星期一
文言傳--乾卦(第三遍)
君子將已成就的品性德業做為行事標準，並展現於日常的言行舉止，則行功立業之機指日可待。
乾卦初爻居於下，雖其德已成，仍隱藏未顯，故以潛稱之。因行功立業之時機未到，涵藏在內的德性還不能顯現於世，所以告誡君子暫時還不要有所做為。
心法:
一、周易集注:「德」者行之本。「行」者德之用，二者相因，不容偏廢。「成德」者已成之德也。「日可見」者，猶言指日可待之意。蓋聖人出世，必有德有時。人之所能者德，所不能者時。故位厄之時，占者之君子，當如之而勿用也。
二、君子修身養性，動靜得宜，動則利益眾生，靜則藏養德性，日常所行所為均以道德為主。
三、日講易經解義:潛之初九，剛德既成，而猶以勿用，自守何哉?蓋德以行彰，而行以時顯。雖負大有為之才，而時位不足以濟之，則終不可枉道以求用。是以君子上觀天時，下度人事，寧歛其德以自守，而不敢急於用以失身。此其所以為龍德也。不然聖人志在用世，豈樂於隱遁，而不欲立大業以成哉?
君子知天下之理，盡寄於萬物，故修心學道，探索古今事物之變，廣學多聞以匯聚才識，遇到疑惑必虛己下問，思考分析以明辨其理，晰辨既明，則優游漸進，坦然據守，除了萃聚學識與才德，還要行沒有私心欲念的仁義之舉。
乾卦九二爻辭曰：君子的才德已經顯現於世，利於受到九五大人的委任重用，以行其道，彼此呼應。因為九二具備的學聚、問辨、寬居、仁行，皆為君王應有的德性風範。
心法:
一、周易集注:「之」者，正中之理也。「聚」者，多見多聞，以求會聚。「辨」者，講學也。「寬」者，優游漸進，從容不迫之意。「居」者，守也、據也。「仁行」，為所行以無私之仁。居者，居其所辨，行者行其所居，故必「寬以居之」，而後方可「仁以行之」。
二、日講易經解義:聚與辨，入德之始事也。居與行，進德之終事也。君子積學成德，雖未涉尊位，而君臨天下之德已具，此大人之所由稱，萬物之所利見也。
三、周易集注:若學聚問辨之餘，涵養未久，粗心浮氣，而驟欲見之於實踐，則居之不安、資之不深，安能左右逢源，而大公以順應哉!此為學一定之序也。
四、孔子釋乾卦九二:九二此所以為大人也，未居大人之位，而天下人皆以大人尊之。非以其位，而以其德也。
五、言君子透過學習，上達下學，來聚積學識與才德，多問多思以明辨是非，待人處事寬厚仁慈，這就是君長及領導者必備的德性。
九三陽爻居陽位，陽剛過重又不在中位。上不近君，下不與居田野者親，居危懼之時，是易生猜忌與誹謗的多凶之位，處世行事必需因時順處，隨時隨地戒慎警惕，不可自恃其德，不自誇其功，而實行進德修業之事，縱然有危險也會逢凶化吉，沒有災咎了。
心法:
一、周易集注:九三居下卦之上，四居上卦之下，以剛接剛，故曰:「重剛」。九四陽居陰位，亦曰:「重剛」。位非二五，故曰:「不中」，即:「上不在天，下不在田」也。九三以時言，九四以位言，故曰:「乾乾因其時」。
二、君子居上之下，如果過於剛強銳利，就有以下逼上之嫌；又居下之上，則有驕橫跋扈之慮。如果能因時順處，警惕自守戒慎行事，這樣即使身處多凶之危境，也不會有大過失。
三、上不在天，指九五天位。下不在田，指一、二爻地位。
四、日講易經解義:從來事變無窮，所以處事之道，剛與柔而已。剛與柔沒有界定之位，唯善用中道。易經所說的中與不中，有針對時位而言，也有針對德性而言。乾卦三、四爻，所處之位皆失中，所行一有不當，則其咎即在人事。故三四，隨時修德以善處其位，此君子處危之道也。
九四剛健，陽爻居陰位，非正位亦不居中。屈於尊位之下而不在天位，又遠離百職之地而不在田，因為已完成進德修業之事，可以開始有所作為，而居人位之上，君子處此，要進一步建功立業，又恐失於躁動，要退守本位又恐失於時機，故而猶疑不決。這樣進退不定，是因為局面不清還有疑慮而審時度勢，所以不會有過咎。
心法:
一、日講易經解義:疑「重」字為衍文。
二、九四具剛強之質，居五、六天位之下，進德修業已終，當乘時而進之際，而離開中之人位。
三、日講易經解義:或之者，正其熟思審處，疑而為決，務求天時人事之歸，以為樹功立業之本者也。慮善而動，所往合宜，何咎之有?夫天下事，率意逕行者，動而多悔。遲回却顧者，績用弗成。故始貴乎能疑，繼貴乎能斷。
四、日講易經解義:乾之九四，獨利於用疑者，其負陽剛之才，居得為之位，不難於遇事勇決，而難於觀變審時也。不然聖人豈欲人識疑生玩，致阻其任事之心哉?
五、周易禪解:「或」不是疑惑的意思，而是在認知的過程中做方向的調整，是變化中必要的階段。
六、言此時居於上下不定的狀況，有疑惑就要慎思，才不會有危險。
乾道向上發展，從初爻演變到九五，已成為具備盛明德性的君子大人，其剛健中正之德和天無私覆、地無私載，萬物生成無私的德性契合。其誠明之德與日月的光明無私照相合。其施理政事的作風和四季運轉一樣井然有序。其彰善懲惡與鬼神的吉凶禍福一樣相合。
凡天下有其理而無其事，是天之所未為者，九五大人極盡思慮先天而創其未有之事，所行皆合於天理，天的法則也不會違逆大人的做為。天下有其理亦有其事，是先天已有然之理者，九五大人則順應自然的變化規律，奉天而動。天尚且不會違背自然法則和變化規律，何況是得天之道以生之凡夫俗子? 何況鬼神承天道以造化循環?當然也不違於九五大人。
心法:
一、言九五大人德配天地，做事順應自然法則，與天地萬物相應契合，能順時乘勢，也有洞燭先機的智慧，行事能慎始於先天，善終於後天，所以為天下所以利見也。
二、先天，為創建未有之事。後天，為效法已然之理。
三、日講易經解義:天之從違不可見，可見者，人事之順逆耳。人事順，則天心亦順。人事拂，則天心亦拂。君子大人但求其事之有順無拂，而幽明上下，自無不應。其修德也，盡人以合天，其出政也，奉天以治人。總不外此大中至正之道而已。
四、周易禪解:九五飛龍在天，像天覆蓋了大地，大地承載了萬物，像日月朗照日夜，四季依序生長萬物，也像鬼神的吉凶貫徹在生命之中，沒有分別，萬物在時空中既然同屬一理，不相違背，那麼凡人與鬼神也當同屬此理，怎麼不相隨順而成為人人所利見的「大人」呢?
為何說上九是亢位，是因為已經到了進無可進的極位，卻仍然前進求取而不懂得功成身退的道理，貪圖眼前所擁有的祿位，不明白也會有失去權勢的危機，只知去獲取想擁有的財富，不知道也會有失去的時候。只有大智大慧的聖人才懂進不忘退，存不忘亡，得必有失的這些道理嗎!
明白進退存亡之間微妙的關鍵，在於行事不失中正之道；能夠不偏於利害得失，不以吉凶禍福而論，而以是非道義為決擇，因應順逆，凡事預防於未然，謹慎戒惕，惟義是從，潛見惕躍，乘時而動，順時而止，皆合於天道法則，只有聖人才做得到啊!
心法:
一、進、退，是以身而言。存、亡，是以位而言。得、喪，是以物而言。有進必有退，有存必有亡，有得必有失，皆自然之理。
二、處於極盛之地，惟有退守且不失正道。
文言傳--乾卦(文言第二遍第3段)
心法:
一、乾元，即乾始。中正，所行得中，所立為正之義，無過不及也。
二、日講易經解義:孔子形容乾德至此已極，而其本不外一誠。宋儒周敦頤曰:元亨，誠之通。利貞，誠之復。蓋天地之內，無非實理流行。在天為命，在人為性，自性而發則為情。情之善，由於性之善，性之善由於天命之無不善。是以剛健中正之德，全具於人，而元亨利貞之理，無物不有，惟視人能法乾而已矣。
三、周易集注:「性」者，百物具足之理。「情」者，百物出入之機。春作夏長，百物皆有性情，至秋冬，百谷草木「各正性命，保合太和」，一物各具一性情，是收斂歸藏，乃見性情之的確。故「利貞」者，即「乾元」之性情也。
四、周易集注:「純粹」，指乾德純陽不雜且良美。「精」，為純粹至極。「發揮」者，為陳列之意。指每一爻辭之發揮。「旁通」者，曲盡也，推之伸展而竭盡通達之意。凡事有萬殊，物有萬類，時有萬變，皆該括曲盡其情而無遺漏也。
文言傳--乾卦(文言第二遍第2段)
九二陽氣已經出潛於地面，萬物滋生，大地回春，天下皆可見欣欣向榮，文明亮麗的新氣象。
九三居危懼之時，需兢兢業業、戒惕謹慎，與天之剛健依時偕行，進德修業終日不息。
九四已由內卦上升到外卦，接下乾之終，為上乾的開始，是乾道適時變革之時，無論要繼續向上進升還是保持現狀，皆須做好準備，並依循天道運行，審時而變。
九五陽氣已升到天位，無阻無礙，為飛龍在天之尊位，天位宜有天德者居之，能普濟天下，有功而不居其德，如天道無為而為，自然運行無阻，以利群生。
上九陽氣已終盡，時間和位置都到達極端，已是天時之窮，如不能通人事之變，必有悔。
心法:
一、龍代表陽氣。潛藏，指造化之收斂。
二、九二爻變為離，故以「文明」言。「革」者，由內卦上升為外卦之位。
三、周易集注:龍之為物，春分而升於天，秋分而蟄伏於潭。曰「亢龍」者，言秋分亢舉於上，而不能蟄也。
四、以「春、夏、秋、冬」配「元、亨、利、貞」四德。
文言傳---乾卦(文言第二遍第1段)
初九並非其德不足以用，而是處在六爻最下面的位置，陽氣正潛藏涵養，還不是發揮的時候，只能安於下，以伺機而動。
九二並非其德不足以居尊位，而是潛伏的龍現出地面，雖然時至運通，也只能暫止於此，以待時機成熟，才可施展，而且會得到貴人培植。
九三並非無事徒增無益之慮，而是以剛健之毅力，努力不懈，終日以誠懇敬慎之心，行進德修業之事。
九四並非遲疑躊躇，而是審時度勢，自我檢試可進之機，當機會來時，準備好了就向上躍進，否則就守安在原來的本位。
九五為陽剛之主，處至尊天位，是有道明君，居上以普施天下雲雨之澤，萬民皆受其利，而天下大治。
上九居乾卦的終爻，已經到達最高亢的窮盡之位，如果還不懂得功成身退，就難免會有盛極必衰，動輒而來的災難發生。
乾元用九，代表陽剛中正，圓滿又有德性的君德。乾六爻皆陽，其數皆九，能以柔濟之，不專恃於陽剛，並各善其用，故皆以乾元之德，體仁以長人，以信誠惻隱之心，通權達變，因時制宜，行大中至正之道，天下自無不治。
心法:
一、易經重「時」與「位」 ，九二居中且正，當位，得中道、行中理。
二、「舍」:為止息之意。「行事」:指進業修德之事。「試」:審時度勢之意，非試其德，試其時也，非「自試」則必妄動矣。「窮」:極盡之意。
三、「乾乾」：兩卦重疊，有連續不懈之象。「終日」：九三爻為下卦終，動爻為離、為火、為日。
四、九四由下卦躍到上卦，是由人位到天位。 或，為不定之意。九四動爻上交互卦為風澤中孚卦。巽為風，風代表變動、不一定。兌為澤、為淵，淵指本位、原位。
五、九五為乾卦卦主，飛龍在天，喻得到時機又處在尊位，雲行雨施，天下太平，有兼善天下和獨善其身的德行。
六、「窮」者「亢」，「災」者「悔」。上九處窮極之位，不免有盈滿之虞，這時須運用窮則變、變則通、通則久之道，當機立斷，退居幕後，以持盈保泰。
七、用九，六爻皆陽，或錯卦或皆變，皆能以柔濟之，剛柔相兼不受爻位的變化左右，運用天德「無為」的自然法則，處理天下事，自然天下大治。
八、日講易經解義:大抵乾六爻，各有用九之義，潛見惕躍，皆依時而進，不敢自恃其剛，至於五，則德位時俱，得其中矣。上稍過乎中，因以亢悔告戒。聖人之意，恐後世不知以柔濟剛，故特繫以用九，又恐不知所以用九，故特冠以乾元，明於乾元之義，而諸爻之克當其位者，沒有不本於剛柔之相濟者。
文言傳---乾卦(文言第一遍)
六十四卦都是由陰陽二爻構成，純陽為乾卦，純陰為坤卦，乾坤兩卦，其道至大，六爻之義至廣，道義清楚了，六十四卦就通了。孔子針對乾、坤兩卦的彖辭、象辭，特別作文言進一步說明其未盡之蘊妙，以儒家理論來闡述人的德性修養；乾卦文言分三遍，其含義甚廣，已含三極之道義(無極、太極、皇極)，有在天之「元亨利貞」有在人之「元亨利貞」。
文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。
君子體仁，足以長人，嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者。故曰:「乾，元亨利貞。」
文言曰:天德配四時，元是萬物生長的開始，而賦於人則為仁，為善之發端，義、禮、智皆從仁出，眾善悉備，至善莫過於施生萬物，為善之長也。亨代表天德亨通萬物，欣欣向榮，而賦於人則為禮，為禮的發端。人事之品節，嘉美各有不同，萬物都發展到最好最完美的聚合時機，為嘉之會也。利為天遂萬物的德性，為正義之氣，能利益萬物，使物各得其宜，也是收割時機，而賦於人則為義，義者利之理，和者義之宜，利即人心之義，義安處即是利也。上下各得其當然之分，歸其所宜，不相乖戾而自然祥和，為義之和也。貞為天之守藏涵養以成萬物之德，而賦於人則為智，智可明理察辨並守之以正，以預立萬事不可動搖之主幹、根本，為事之幹也。
君子體天之元德，以仁為心之德，實踐泛愛施生，所往无不在於仁，自足以居高教導眾人。君子體天之亨德，以禮為規範，萃集眾善，秩序周備完善有節有度，必至善嘉美，无一欠缺偏頗，足以合於禮制。君子體天之利德，以義利益萬物，因物付物各得其利，而後可以言和，和必有利，利則必和，處物得宜，上下尊卑之間相攝相容，不相衝突，就是足以和協的義。君子體天之貞德，以智明擇正道為一切法的根本，恆守不移，貫徹始終，足以作為立身處世之本，而天下之事，既制裁有方，行之有本，自然無礙，則事無不成。這便是君子效法天行之健，實行「體仁」、 「嘉會」、 「利物」、 「貞固」四種德性，則與乾元合其德，完備其身，以彰顯乾卦剛健的本性，故曰:「元亨利貞」。
心法:
一、日講易經解義:大抵在天則有理氣，在人則有性情。元亨利貞，理也。生長收藏，氣也。有是理即是有氣，仁義理智，性也。測隱羞惡辭讓是非，情也。有是性即是有情。惟天之理氣，全具於人。故人之性情，無一不善，易書教人盡性而推本於天命，正以天人，本无二理，而人不當以氣拘物蔽，自遠於天也。
二、元亨利貞是乾的性德，原為天德而具備於人，為君子實行乾卦的四種德性。
三、日講易經解義:文者，釋也。言，指彖爻之辭。嘉，美之意。會，聚集之意。和，無乖戾背離之意。幹，主軸，支撐之意，如木之身也。
四、足以長人。「長」為「克君克長」之長，為教誨不倦之義。
五、和義，指各得其利，守分相安之意。貞固，為堅守正道。
子曰:「龍德而隱者也。不易乎世，不成名乎，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」
孔子說：龍德剛健無欲，自守其德。比喻有德行的君子，潛藏在下，不會因為外物和世俗的誘惑而變節動搖，也不會汲汲營營於追逐虛名，避世潛藏沒有作為，也坦然處之，不生煩悶，不受重視時也堅守信念不求表現，不會介懷鬱悶，道有可行之機，則樂於行龍德之事，霖雨普施天下，道無可行之機，憂事有拂逆本心之時，則守其龍德，不輕易嘗試，如此安於所遇，獨善其身，確然不移，不舉用於世，就是龍處於潛藏時機的德行。
心法:
一、易，指變動所守之事。見，認同、重視之意。
二、周易集注:「不易乎世」，邪世不能亂，不為世所移。「拔」，擢也，舉而用之也。「不可拔」即「勿用」也。
三、日講易經解義:用捨之權在人，行藏之道在我，身可隱而不可屈，道可潛而不可枉。知之既明，守之復固。確乎其不可拔，豈尋常隱遁之學所能及哉?既欲行道於天下，必審天時度人事，實能有濟於世，然後出，而為人所利見。故六龍之德，有隱顯而無淺深，其不同者，時位而已。
四、周易禪解:即使一個人被煩惱所困，也不隨世俗改變自己，尚未彰顯自己時，也不會去追逐名利，即使無路可走，也權且抓住隱世的心情，不會感到苦悶。做自己開心的事，不做給自己添增憂愁煩惱之事，不論開心與否，都在佛性中，終日隨緣，終日不變。
子曰:「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰:『見龍在田，利見大人』，君德也。」
九二爻辭曰:潛伏的龍，已處於出潛未躍之際，雖非人君之尊位，其剛健中正之龍德已經顯現出來了，利于得九五大人的委任重用。何以這樣說呢？
孔子曰：九二居於下卦，雖不如九五位尊，但中正不偏，是具備龍德的的賢能君子，德行漸盛，時處出潛未躍之中。以其言行觀之，雖如外人一般平常，但其言必定中肯信實，則其言無一不誠信，所作所為必定謹言慎行，則無一行不謙恭謹慎，不敢懈怠。言行如此信實謹慎，自能警惕防範有不善的起心動念，而越發存養信實謹慎之心。雖然以善德利益天下，作為世人效法的典範，也謙卑自牧不張揚，由於剛健的乾德能順應時機，以廣博的德行化育世人，改變風氣。易曰:九二雖身處下位，而霖雨普施之德已顯現於世，上格君心，下正民俗，利於九五大人的委任重用，為善世君子具備九五大人的君德。
心法:
一、「正中」，謂處潛躍之中。「閑」:門中有木，防也。為門閂，是預防、防範之意。「閑邪」防範不善之意。「伐」:誇耀、張陽之意。
二、荀九家說卦曰:乾為言。
三、九二陽爻居陰位，雖不正位，不正為邪，須防範不正之言行。然得下卦中，有得中和之義，能剛柔雙兼，不偏不倚，故能存誠信。
四、九家易:陽居陰位，故曰「謹」。「庸」:常也。謂「言常以信，行常以謹也」 。
五、九二於三才為地道，中庸言「地道」，為「博」也。乾為德，故曰:德博。
六、陽變陰化，九二動爻得坤之正，以乾交坤，故曰化。
七、乾卦九二旁通坤卦六二，坤六二爻辭曰:「直方大，不習無不利」。直方大有田之象，田在地面，喻顯現於天下。
八、周易禪解:從佛法來看，謙恭不自滿，不以德博自居，不侷傲我慢，就是對日常言行的謹慎，避免了殺、盜、淫的身業，和妄語、綺語、兩舌、惡言等七種過失，做到法性無染的功夫，圓滿身、口、意三業的善根。
子曰；「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危，无咎矣。」
九三爻辭曰:君子處於危疑憂懼之位，言行舉止需從早到晚都小心謹慎，即使在夜晚也要像白天ㄧ樣警惕，像這樣行世小心謹慎，剛健行事，不投機取巧，才能沒有過咎。這是何意呢?
孔子說:君子惟精進品德修持道業，以為自全之道，不論是外在的行為，還是內在的德性，都能秉持忠信之心恭敬行事，以增進德業。以誠懇敬慎之心修飾言談舉止以表達誠心，這樣言行一致，內外融合，就是君子為人處事及建功立業的根本。知德業的至高至理，察知微渺之機將至，可以掌握進取的先機。當功業已到至極，則以誠敬之心知所終止，功成身退，則事事皆當，這樣進退不失其時，才能保存道義情操的全始全終。所以君子能做到處於高位而不驕傲，居卑下之位也不會憂戚，而是安於現在所處的地位，做好當下的角色。故隨時因時制宜的警惕自己，即使遇到危機也沒有災禍過錯，此君子所以「終日乾乾」也。
心法:
一、周易集注:「君子終日乾乾，夕惕若厲」。非无事而徒動也，勤於進德修業也。
二、「至」，德之至極也。「終」，業之歸宿也。「幾」，微渺之意，為心之初動也。心之萌動，必有其「幾」。
三、「進德」，指日新又新以求德業增長。「修業」，指修習言行、學問，以增益功業。「德」者，貞實之理也。人不忠信，則此心不實，安能進德?故「進德」者，即貞實之事。言不顧行，則事皆虛偽，安能居業?言行相顧，所居之業，自居安而不遷矣，故「所以居業」。
四、周易集注:九三爻變，卦中卦為巽，有進象。又為兌，有言詞象，又為離，有知象。以三畫卦論，三居上。居上位象。以六畫卦論，三居下，在下位象。
五、日講易經解義:君子處於危疑憂懼之地，惟有恃德業以為自全之道。故九三之乾乾、惕若，非徒憂而已，實欲進其德、修其業也。存於心者，無一念之欺，動於慮者，無一事之妄。修省言辭，一言之發，必有一行應之。出言之時，即為誠信所植之地，言無虛罔，行有實效。
六、日講易經解義:德之極致謂之至，業之歸宿謂之終，三之「終日乾乾，夕惕若厲」為君子知至之所在，而本忠信之心，以至心與理相合。知終之所在，而本立誠之心以終之，是故德愈盛而禮愈恭，業愈大而心愈小。居上位以臨下，則持盈而不驕，忘乎其為上也。居下位以事上，則勝任而不憂，安乎其為下也。故其身處危地，而終日乾乾，無時不惕，則上安下和，處無不當，雖為無咎矣。三之得免於咎，豈幸致哉?
七、日講易經解義:知至知終，即格物致知之事。忠信立誠，即正心誠意知事。進修不已，為日新又新之功，乾乾、惕若，為言行謹慎恭敬之心。故九三一爻，為內聖外王之學皆須具備的自全之道。
八、周易禪解:知道並做到該做的事是妙觀，即時結束該結束的事是妙止，「止」、「觀」雙行，變是「定」、「慧」圓成。
子曰：「上下无常，非為邪也；進退无恆，非離羣也。君子進德修業，欲及時也；故无咎。」
孔子曰：九四位逼九五，處於多懼之位，不決於進又不安於退，無論上去是飛龍在天可以大展鴻志，或是往下夕惕若厲，退回潛藏，或上或下雖無恆常之理，皆不可用投機取巧、奸險邪惡的手段去達到目的。而不決於進又不安於退，躊躇於進退之間，無論積極進取或退守修業，也沒有不變的規則，皆不應離群獨立，而是為了貢獻社稷百姓。具備龍德的君子須及時進德修業，無論上下進退皆順天應時，見機而行，就不會有災咎了。
心法:
一、此為孔子借用九四爻辭(四多懼)說明立身處世，進退之間要有智慧的抉擇，隨時進德修業，以伺機而動或是以不變應萬變。
二、周易集注:在「田」者安於下，在「天」者安於上，有常者也。進而為飛，退而為見，有恆者也。蓋「恆」即常字。
三、「邪」，為枉顧中道而冒進之意。「群」，指位處下卦之同類。
四、日講易經解義:蓋天下躁進者有咎，失時者亦有咎，躁進而至於僨事，失時而至於廢事，其咎不同，而其為害則一也。
五、九四動爻上交互卦為風澤中孚卦，無論躍進或退藏，皆應行忠實誠信之道。
六、易經教導世人的重點，無非「時與位」，人生在世總有起落，時不予我乃十之八九，當這八九的時間和空間不屬於自己的時候，任憑如何拼命爭取也不能成就，然退一步，只想一二之幸，亦可海闊天空，因此，領悟易經的「時與位」，掌握一二、隨順八九，當進則剛、當退則柔，剛柔並濟，進退得時，則「或躍在淵，无咎」。无咎則无悔无憾!~與您共勉之~
子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕、火就燥，雲從龍、風從虎；聖人作，而萬物覩! 本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」
孔子說：天地間的萬事萬物，凡是聲音氣息相似同類的，自然會彼唱此和，无不相應，相同氣息的則交感相求。水性是往低窪潮濕處流動、火性是就著乾燥的物質而燃燒，龍興而雲生，雲氣隨龍騰而聚，風隨虎嘯而烈動。大智慧的聖人看清楚一切眾生彼此都有相同的聲氣，便以此闡明萬事萬物的至理，以為萬民的模範，讓世人體會天下各類事物的性質，雖層次高低不同，都能夠相應共處。天屬陽，在上，輕清者也，凡本乎天之輕清成象而屬陽者，皆親之而從其纇。地屬陰，在下，重濁者也，凡本乎地之重濁成形而屬陰者，皆親之而從其纇。皆憑藉著各個種類性質的自然規則而聚合相從。人的禍福也各有風雲際會相生相剋的機緣。因此九五聖人有見於此，則推其人性之本原，普施恩澤於天下，正民德、厚民生、重民牧，順天應時以培育同德相應相從的賢才。
心法:
一、周易集注:陽從其陽，則君子與君子同類而相親；陰從其陰，則小人與小人同類而相親。然則以九五之德位，豈不「利見」同類之「大人」，所以「利見」者此矣!
二、日講易經解義:人主之於天下，常如呼吸之相通，而一體之相恤也。此所以為利見之大人也與!
子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」
上九爻辭曰：六龍之首已居最高亢的位置，如果還不懂得謙虛低下、功成身退，就會後悔莫及。為什麼這樣說呢？
孔子說:上九已經來到上卦的極位，身分尊貴卻無實權，位置高卻沒有臣民百姓的擁護，雖然賢能的人皆居其下之位，上九卻自專自用得不到他們輔佐，无位則無以安其身，无民則無以率其下，无輔則無以立於上，因此在任何行動決斷時，必有悔吝之事發生。
心法:
一、周易集注:上九為六龍之首，故曰「高」、「貴」。非君非臣，故曰「无位」。純陽無陰，故曰「无民」。九五以下皆相從九五以輔，而莫為之輔，故曰「无輔」。
「无位」、「无民」、「无輔」，則離群孤立，如是而動，其誰我與，必有悔矣。
二、孔子借用上九爻位來告誡世人盛極必衰，應懂得順應天道，功成身退，修身養性，以德性普化萬民，若處在最高的位置還亢高自大，自專自用，就容易有悔吝之事發生。
三、上九在上卦極位，九三在下卦極位，上九與九三均是陽居陰位沒有相應，得不到賢人幫助，處境不利，動而有悔，故不宜動，守住本位即可。
上九爻動為澤天夬卦，兌為悔折。
四、上九陽爻，下无陰爻，坤陰為眾、為人民百姓，為「高而无民」之象。「賢人在下位而無輔」，賢人指九五以下具龍德之陽爻。
五、孔子曰:滿招損、謙受益，天之道也。上九當盈滿之地，而以亢處之，則其悔有不可勝言者。
六、日講易經解義:易書以道義配福禍，故不以福禍之至，推諉於天，而必歸咎於人事之不善。上貴而知懼，則有位。高而善下，則有民。屈己以求賢，則有輔。窮上反下，何悔之有? 所謂古今有不能盡之人事，而无不可挽之天時者，此也。
乾卦--成功之道
心法:
一、周易集注:乾，健也。元，大也、始也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。
二、六十四卦中乾、坤、屯、隨、臨、无妄、革這七個卦，皆有元亨利貞四德，皆為大亨而利于正。
三、元、亨，適由內往外出去。利、貞，宜由外往內收。
四、蓋元亨利貞之道，即仁義禮智之德。元亨利貞，運于天而本乎乾。仁義禮智，具于心而原乎性。
五、元。為春，陽氣始生，草木發芽生長。為仁，仁之發端，為萬事萬物生化的根本。乾元代表天下一切事務的元始根源，萬事萬物以仁為本，則可和平共榮。
六、亨。為夏，陽氣茂盛，草木青翠，是由內往外發展。代表謙虛(如稻穗滿實而垂)。為禮，以禮為本，一切美好匯集，則萬事圓融，亨通無礙。
七、「利」 。為秋，代表收成，萬物各得其所，祥和而無害，是由外往內收歛，為秋天萬物豐收後陽氣翕合的時候，需收割成果得利。為義，凡事以義為用，反求諸己，以革除弊端，利己利人。
八、「貞」 。為冬，由外往內收藏，萬物歸根覆命(如秋天落葉為冬天的肥料，春天才有發芽的機會)。為智，收藏成果並堅守正道根本，以待恢復的時機。
九、日講易經解義:天以元德始萬物。天以亨德長萬物。遂萬物者，利之德。成萬物者，貞之德。
十、周易禪解:「健」是乾的關鍵字，能健，才能無所不至，而
「健」的重點該放在哪裡?聖人給我們最重要的告誡，就是「利貞」。健於十惡者必墮地獄、畜生、惡鬼，健於十善者必成修羅，必生人道、天上。
對講究健行功夫的人來說，「利貞」二字對修道成功的告誡，真切合實用。
十一、從法界看乾卦之龍，為法界之物，是心創造出來的影相，為心的變化所生，乃眾生心也。初為潛龍；自性清淨常寂，不起作用，心未顯，故勿用。二為見龍；自性遇緣起心，心起作用可現出森羅萬相，故在田。五為飛龍；心普周法界，萬象出生無盡，故在天。六為亢龍；心著相到極點，未回歸自性，仍攀緣貪瞋癡，必難脫六道，了無出期，故有悔。
初九，潛龍勿用。
心法:
一、初九陽爻占陽位，得正位，變爻下卦為巽卦，巽為伏入，有「潛」之象，天體虛而無形，所以六爻純陽，龍性屬陽，以「龍」為代表，巽之錯卦為震，震卦的動物象亦為龍物。
二、潛，藏也，有初象，龍為陽物，變化莫測，猶乾道之變化，故象九。 「勿用」者，不可施用也。
三、初爻、二爻為三才之「地」位，初九居於下，代表尚未出「潛」，雖有可為之德，但時機未到，不能強出頭，故有「潛龍」之象。如潛藏的龍不能有所作為，宜靜以自守，故聖人特別以「潛龍勿用」啟示君子要「藏器於身，待時而動」。
四、日講易經解義:此一爻是言有德無時者，宜退而不宜進也。抱龍德者，慎勿急求用世，若不能藏器待時，而稍有露才躁進，鮮有不致僨敗者矣。以此爻而論，未仕者處之，則當隱以俟時。已仕者處之，則當奉身而遠遯。等而上之，以天子之尊而玩此爻，或時當主靜，或事當謹密，皆潛之義也。
五、周易禪解:龍之為物也，能大能小，能屈能伸，能隱能現，故以喻乾德焉。乾卦是從「見天地之心」的復卦變來的，而復卦之錯卦為天風姤卦。復卦為十一月卦，節氣為冬至，帝王需閉關保養，姤為五月卦，節氣為夏至，百姓需存糧過冬，皆為潛龍勿用的涵義。
六、初九爻動，變卦為天風姤，錯卦地雷復卦，綜反卦澤天夬卦。姤為遇也，一陰遇五陽，小人在內，君子在外，因為一動就會遇到小人從中破壞，如果君子能團結一致，要快快把小人決除出去，才不會被小人所害，待時機成熟，便可恢復生機。
九二，見龍在田，利見大人。
心法:
一、周易集注:見，現之意。田，為有水之地，以六畫卦而言，二爻為三才之地道，地上即田也。大人，為有大德性之人，陽大陰小，乾六爻皆陽，故為「大」
。以三畫卦而言，二爻為人道，大人之象也，故稱「大人」。俱陽剛中正之德的九二與應爻九五至尊皆稱「大人」。
二、九二爻代表前面經過養精蓄銳，如今已具備成功的條件，如潛伏的龍浮現在地面上，嶄露頭角，應適時進取，還有甚麼比受到居高位者的賞識提拔還有利的。
三、日講易經解義:九二以陽剛中正之德，當出潛離隱之時，位雖未尊，其德已著，上可致君，下可澤民，如龍顯見於田，而霖雨足以及物之象，此為盛德濟時之大人也。人君見之則資其謀猷，下民見之則資其教養，何利如之?九二有見龍之德，則利見九五在上之大人也。
四、日講易經解義:九二為抱德用世之士，非得人主推心委任，則無由普施於天下而成霖雨之功。
五、九二陽爻居陰位，剛柔相濟，得中。九二大人為臣、為君子，是尚未擁有實權，但是有道德有作為的人，九五大人則是君王、居最尊之位，有德有位，可以造福大眾，二五皆具龍德，相輔相成。
六、周易禪解:二、五「大人」和九三「君子」，都是指世人對功業的追求。
七、龍自現，表示陽氣已上升浮出地面，如春天之時，地面上的五穀萬物都欣欣向榮，生生不息，是以陽氣生長茂盛來比喻「見龍」之象。九二為地面(初爻和二爻在三才地之位)，九二爻錯、變為坤，地是取坤卦六二直方大，亦為田之象，故曰「見龍在田」。
八、九二陽爻占陰位，得下卦中，是剛柔雙兼，不偏不倚，九二變爻，下卦為離，離為日、為光明，代表太陽，如撥雲見日，旭日東昇，呈現無限光明和機會；離為目，為見，喻眼睛要睜亮，之前的努力和善德皆被發現，可以開始發揮，嶄露頭角，能得到名師栽培及貴人的牽引，追隨有盛德的上位者，故稱「利見」大人。
九、九二爻動變卦為天火同人卦，同人錯卦為地水師卦，綜反卦火天大有卦。平時廣結善緣，寬容大度，結合志同道合的人，同心協力，形成團隊，跟隨才德兼備之人的領導，可事半功倍，當機會來臨時就會如旭日東升，大有進展及收穫。如果前面沒有廣結善緣，就會有人出來爭奪。(同人、大有、師卦均為歸魂卦，需祈求神明庇佑)
十、做生意卜到乾卦動第二爻，會有貴人相助，至少有三倍的利潤(離為三)。
九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。
心法:
一、九三為人位，故不稱龍，稱君子，因為君子亦是人中之龍。
二、九三變爻互卦為離、為日，九三位於下卦之終，有「終日」之象。乾乾，為戰戰兢兢，剛健不懈怠之義。九三處於上乾下乾接續之處，故有「乾乾」之象。終日乾乾：言警惕之心，終日不懈。
三、九三變爻下卦為兌，兌為西方，日落西山，有「夕」之象。「惕」，憂也。九三變爻互卦為離，離錯為坎，故有憂之象。「若」為助語詞。
四、九三為多凶之位，當戒慎恐懼。九三陽剛居陽位，過剛，雖得正位，但是處下卦極位，需防剛愎自用，自以為是。應該剛健自持，自勉自勵，終日不可懈怠，安不忘危，保有憂患意識，警惕戒懼，才不會有禍端。
五、日講易經解義:九三才既過剛，又居高位，此危地也。若一念不慎，則尤悔叢生，豈能無過?九三性體剛健，有履危能戒之象，所以終日乾乾警惧，時時思過，即時時求所以寡過；事事思危，即事事求所以持危。雖身處險地，而可以無功高震主之嫌，與恃才絕物之患矣，何咎之有?
六、日講易經解義:聖人教人學易，歸於知懼，不獨處危地為然，天下事未有不成於敬而敗於肆者，凡卦言惕、言厲、言慎、言艱貞，皆危其辭，以使人免過者也。故曰:懼以始終，其要無咎。
七、九三爻動變卦為天澤履卦。履者，禮也，為實行，實踐之義。錯卦為地山謙卦，綜反卦為風天小畜卦。腳踏實地的實踐道德禮儀，待人謙遜和睦，就能慢慢蓄積而小有成功。
八、卜車子不見，看外卦找尋方位；女生看內卦，男生看外卦。
九四，或躍在淵，无咎。
心法:
一、九四變爻上卦為巽，巽為風，風性不定，為進退、為不果，故有「或」之象。「或」，為欲進未定之辭。巽為「伏入」，卦中卦為兌，兌為澤、為潭，有伏入潭中為「在淵」之象。巽錯卦為震，震為奮動，有「躍」之象。如龍之或躍而起，欲進而仍未離於淵，故曰 :「或躍在淵」。
二、周易集注:九四以陽爻居陰位，陽志於進，陰則不果於進。居上之下，當改革之際，欲進未定之時也，故有「或躍在淵」之象。
三、周易禪解:乾卦初之勿用，是因為處於深淵，時機未到，是靜態的隱藏；四亦在淵，是動態的隱藏，惟時勢不同，暫求迴避的用心是一樣的。
四、九四陽爻居陰位，剛柔相兼，已經從內卦的上爻進入外卦的
初爻，是四多懼位置，在上下轉變時，未必順利，有進退維谷之象，仍然要審時度勢，每ㄧ步都要戒慎恐懼，不能盲目作為；時機成熟時需審視自身條件，如果萬事具備，就要把握機會，脫穎而出，否則還是停在原地繼續精進學習，潛藏不露以不變應萬變，就不會有甚麼過錯，故曰：「無咎」。
(第三、四爻在人位，都要如履薄冰，謹慎小心，審時度勢)
五、日講易經解義:凡勢位崇高，身任天下之重者，皆可以此爻擬之。為勢處多懼之地，能常存難進之心。則其樹大勳、立大業，皆自度乎力之所能為，與時之所不得不為，而非僥倖以立功名者，所可得而妄擬也已。
六、九四爻動變卦為風天小畜卦、錯卦為雷地豫，都有如箭在弦，待時而動，以退為進之意。因為時機未到，累積的能量不足，需要腳踏實地的去實踐仁義道德之事，不間斷的畜功畜德、蓄才蓄物，以等待適當的時機勝任發揮，才會小有成就，自然身心愉悅，此為綜反卦為天澤履之象 。
九五：飛龍在天、利見大人。
心法:
一、九五為全卦主，陽爻居陽位，又居上卦之中位，以剛健中正之德居至尊之位，得天時地利人和，萬事俱備，為得時勢的「應時運」，可任其發揮，功業能發展到最好最圓滿的境界。乾卦九五是三百八十四爻最好的一爻，以李世民為代表。
二、九五為天位，天是虛无的，代表沒有拘束阻礙，可任由翱翔。九五變爻，上卦為離，離的動物象為雉鳥、飛鳥，有「飛」之象；六爻純陽，以龍為代表，故曰:「飛龍在天」。
三、離為日、為光明、為目，光明可見，有「見」之象。乾與離先後天同位，為天人合一，乃聖人在位之象，可逢凶化吉。第五爻可得到九二這位君子賢臣的襄助，共贊天地之化育，與萬物合一。故曰:「利見大人」。(九五爻的大人是指九二這位賢臣君子，包含對九五有幫助的賢士能人)
上九：亢龍有悔。
心法:
一、上九陽居陰位，為乾卦之終，已超越九五登峰造極的尊位，處於高亢之地，故曰「亢龍」。「亢」為過於上而不能下也，為高而失中的位置，象徵到了至盛極之位，失了中心方向，必會橫飛直撞，當適時變通，反下潛藏，以免動而有悔。
二、上九變爻上卦為兌，兌為毀折、悔恨之象；因物極必反，必會由盛轉衰，上九時運已過，戒之在滿，滿則招損而有悔。故曰「亢龍有悔」。
三、第五爻飛龍在天是最好的位置，超過第五爻就太極端，而上九超越君王位，已至窮極之位，無權無勢，高而無位、下而無民，賢人在下而無輔，如果不知功成身退就有物極必反之悔。
四、上九陽居陰位，不中不正，只知進不知退，終至有懊悔之事發生；當適可而止，功成身退，以滿為戒，避免亢高自大，當知人無千日好，花無百日紅，應居高思危，自我警惕，不可再追名逐利，應藉修身養性來預防樂極生悲的結果。
五、日講易經解義:既知有悔而以亢為戒，則持惕以返於潛，庶幾不失其為龍德也矣。蓋易之大義，最忌盈滿。日中必昃，月盈必虧，天道之不容亢也。物窮必變，器滿必溢，人事之不容亢也。聖人不能不處亢之時而有善處乎亢之道，故天不能窮聖人，而聖人常能御天，亦曰隨時處中而已。
六、上九爻動變卦為澤天夬，夬者，決也。夬卦綜反為天風姤、錯卦山地剝。應當機立斷，決心除害，也要把自己得意忘形的心性決除，以免小人 趁機滲透活動，破壞體制而受到剝奪。
七、周易集注:陰陽之理，處極必變。陽極則生陰，陰極則生陽，消長盈虛，此一定理數也。龍之為物，始而潛、繼而見、中而躍、終而飛。既飛於天，至秋分又蛰而潛於淵，此知進知退，變化莫測之物也。九五飛龍在中正天位，得時勢之極，若過於此，則窮極而亢矣。
八、周易禪解:統論六爻的表現，世間和出世間都通用。原則上，世間法和出世法中任何事物，不論大小、邪正、善惡，都可以用六爻來做規範。不會找到任何一爻不統攝一切法，也不會找到任何一法不統攝一切爻。
九、周易禪解:用佛法解釋，龍是神通變化之物，象徵佛性。如果只言修德，那麼陽代表智慧，也就是慧行。初九是淺慧，不可用，需要「定」的功夫。九二陽在陰位，除了「定」，還需「慧」的調適，才能見佛性，因此要離開深淵，廣結善慧大德之人，所以有「利見大人」的妙慧，開啟佛的知見。九三在陽位，宜變觀諸法，力求上進，增長妙智慧，看見佛的知見。九四再居陰位，動盪之間，應實事求是，不惜翻江倒海，上下求索，得求「定」水的滋潤，悟到了佛的知見，以自我頤養。九五地尊勢顯，又居中道，當以正慧之心，斬斷無明，進入佛的知見。上九慧過於定，前不見古人，後不見來者，亦不可用。
十、日講義經解義:乾卦三居人位，故不稱龍，上處極陽，不能無悔，而處得其正，則變悔為吉也。文言反覆申明，不越此理。大抵合乎時，則不過剛。而群龍無首，不合乎時，初陽在下，急於出潛，即宜有悔，不待上九之亢矣。故曰:聖人知進退存亡，而不失其正。
用九，見群龍無首，吉。
心法:
一、群龍，指乾之六陽爻，潛見飛耀之龍也。
二、用九，為陰陽互變，六爻兼顧，無論卦與爻都勢在必變，所以全卦和六爻沒有不受其變的可能，只要懂得通權達變，因時制宜，善用法則，就能夠掌握變化。
三、善於運用乾卦六爻的變化，當潛則潛、當顯則顯、當躍則躍、當飛則飛、當退則退，順時而行，不被變化所拘束，即用九，不被九用。
四、六爻均為龍，各自擅用陽九的潛能，誰也不爭居領導的首位，不逞強不妄動，自然就沒有各爻變化的吉凶現象，如此歸真返璞，固守貞正的原始本位，自然是大吉。
五、日講易經解義:帝王治法，剛柔相濟，必無偏勝之理。刑名法律之治，剛勝而偏者也。虛無清淨之治，柔勝而偏者也。以操切為剛，必流於殘忍，則並不得謂之剛。以姑息為柔，必流於萎靡，則並不得之謂之柔。內健而外順，體嚴而用和，庶有得於用九之義，而無失中之弊矣。
六、周易禪解:周易六十四卦只有乾、坤有「用九、用六」。乾坤為陰陽，代表天地，萬物生生不息皆從天地而出，六十四卦共三百八十四爻，陰陽各半，九、六各有一百九十二爻。陽爻用九不用七，是因為七是少陽，少陽靜而不變。九是老陽，用九是用有變化的九，不用無變化的七，陽動而變陰，正是慧變而為定的過程。
七、《華嚴經》說:「智慧達到最高境界時，境同三昧。」心體寂靜，離於邪亂，故曰「三昧」，亦即「禪定」。如此不執著於「常」、「无常」、「非常非无常」、「亦常亦无常」的皮相爭辯，就是群龍無首的吉利。
八、周易集注:乾為首，卦初為足，上為首，則上九即「群龍」之首。群龍之剛在於首，陽變為陰，剛變為柔，則不見其首，故曰:「無首」，無首則其用不測。知進知退，知存知亡，知得知喪，不為窮災，不「與時偕極」，所以無悔而吉。
九、乾全卦六爻均為陽爻，其數皆九，九為陽數之極，陽極則亢，當以柔濟之，以善其用，故曰:「用九」。如居九而為九所用，不能為我所用，故至於「亢」。惟「見群龍無首」，此「用九」之道也。
十、日講義經解義:乾坤為純陽純陰以同德應，不以陰陽應也。乾坤二卦之陰陽，無專於一偏，而不相為濟者。故於六爻之後，復以用九、用六說明，此為其餘六十二卦所不得而同之處。
心法:
一、彖傳是孔子對文王六十四卦各卦卦辭的肯定，為擴大闡明文王卦辭的全部涵義所作，並借卦來顯象，以天的法則解釋元、亨、利、貞四種德行。
【註】:彖獸的牙齒鋒利，可斷硬器，周易取其能斷，以作六十四卦的決斷文辭。
二、周易集注: 「品」者，物各分類。「流」者，物各以纇而生生不已也。 「品物流行」者，物隨造化以亨也。物之亨通其實乾德之亨通。
三、「六位」，指六爻之位。「時」者，六爻相雜。「乘」者，憑據也。「御」者，運用也。「御天」者，行天道也。太和，為天地之生氣。
四、南懷瑾易經雜說:「大明終始」就是講時間，從早上開始，到晚上結束。「六位時成」是把白天和晚上各分成六個階段，成為十二個時辰。一個時辰為兩點鐘，所以成為六位。
五、周易禪解: 「大明終始」，聖人從看見萬物之資始，便能看見萬物的終結，知其由終有始，道理都是一樣的。
六、周易禪解:乾卦彖傳是專門解釋「元亨」，彰顯本自具足的德性，無始無終，無去無來。
七、周易集注:「變」者「化」之漸也。「化」者「變」之成也。「保」者，常存而不虧。「合」者，合聚而不散。
八、「太和」者，氣也，陰陽會合，中和之氣也。氣之輕清，上浮者為靝(天)，氣之重濁，下凝者為黑氣(地)。太陽照射地上的水氣，蒸發上升累積成天上濃厚的雲霧(如水天需的卦象為雲上於天) ，陰陽合和而成為實質的雨下降於地面。
九、「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，唐玄宗曰：「沖者，中也，是謂大和。」道為陰陽二氣之大和。萬物皆有陰陽，陰陽二氣會合，互相交沖，調成和諧的狀態而化生萬物，故曰:「保合太和」。
十、首，乾為首。出，生出之意。庶物，為萬物。「首出庶物」，為乾元生萬物之意。
十一、周易集注:乾元者，乾之元也。乃天德之大始，故萬物之生，皆資之以為始，又為四德之首，統四德而貫乎天德之始終，故「統天」。元者，大也，始也。始者物之始，非以萬物之始即「元」也，言萬物所資以始者，此乃四德之「元」也。此言氣不言形，若涉於形便是坤之「資生」矣。「統」，包括也。
十二、周易集注:統四德則「統天」矣。「資始」者，無物不有也，「統天」者，無時不然也。無物不有，無時不然，此「乾元」之所以為大也，此釋「元」之義。
象曰：天行健，君子以自強不息。
心法:
一、象者，像也。大象傳是一卦上下二體的全象叫大象，六爻之象為小象。
二、彖傳之後為大象傳，是孔子從觀察心性的角度，為全卦之象所作的解釋，及敘述道德仁義、處事法則或施政治國之要諦，言簡意賅。明白大象傳和彖傳，就能了解全卦的意義了。
三、乾，天德也。上下皆乾，有天道運行至剛至健之象。
四、日講易經解義:君子克己自強，靜專以立體，而所以為萬事之根本者，無一時或息也。動直以致用，而所以善萬事之化裁者，無一時或息也。
潛龍勿用，陽在下也。
見龍在田，德施普也。
終日乾乾，反復道也。
或躍在淵，進無咎也。
飛龍在天，大人造也。
亢龍有悔，盈不可久也。
用九，天德不可為首也。
心法:
一、「反復」，往來，重複於實踐天道。「造」，作也，謂在天位，釋「飛」字 。「大人」，釋「龍」字。
二、日講易經解義:大抵易之為道，陰陽消長而已。聖人扶陽而抑陰，故遇陽則進，遇陰則退。而於乾之六爻，予其潛、戒其亢。復教以無首者，非謂陽不當貴也。誠以陽德至健，而一有恃剛自用之弊，則反為欲所屈也。故論天道，則曰下濟。論君道，則曰下交。論處世，則戒壯往。論濟險，則在需時。皆以柔濟剛之道。蓋必如是，然後陽德為無弊耳。